アガンベン

"God didn't die, he was transformed into money" - An interview with Giorgio Agamben - Peppe Savà

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「神は死なず、彼はお金に変わった」-ジョルジオ・アガンベンとのインタビュー-ペッペ・サヴァ

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「神は死なず、彼はお金に変わった」-ジョルジオ・アガンベンとのインタビュー-ペッペ・サヴァ

パゾリーニの1964年の映画「マタイによる福音書」の使徒フィリップとしてのジョルジオ・アガンベン

経済危機、宗教としての資本主義（ベンジャミン）、ヨーロッパの文化的アイデンティティにおける歴史の役割、「生物政治」、「例外の状態」、そして運命についての見解を述べたイタリアの哲学者との2012年のインタビュー現代美術（「博物館のスキュラと商品化のカリブディスの間に閉じ込められた」）。

「神は死なず、お金に変わった」-ジョルジオアガンベンとのインタビュー–ペッペサヴァ

PeppeSavà：モンティ政府は危機と緊急事態を引き起こしており、それはイタリアの金融大惨事と権力が引き受ける無作法な形態の両方に対する唯一の解決策であるようです：モンティの視点は唯一の解決策であるかそれどころか、民主的自由に重大な制限を課す口実になりますか？

ジョルジオ・アガンベン：最近、「危機」と「経済」という言葉は概念としてではなく、人々がそうでなければ受け入れない手段と制限の賦課と受け入れを促進する命令の言葉として使われています。今日、「危機」とは「従わなければならない！」という意味です。いわゆる「危機」が何十年も続いていること、そしてそれが実際に現代の資本主義の正常な機能に他ならないことは誰にとっても非常に明白だと思います。そして、資本主義が現在機能している方法について合理的なものは何もありません。

何が起きているのかを理解するために、資本主義は文字通り宗教であるというウォルター・ベンジャミンの考えを解釈する必要があります。それは、それがきびとnorいのどちらも認めないために存在した最も激しい、容赦のない、非合理的な宗教です。恒久的な礼拝は、その名前で祝われます。礼拝は礼拝が労働であり、その目的はお金です。神は死ななかった。彼はお金に変わりました。世銀は、顔の見えないドローンとその専門家とともに、司祭とともに教会に取って代わり、与信を指揮することで（主権をatedしみなく放棄している国家への貸付でさえ）、信仰を操作し、管理しています。私たちの時代にまだ残っている希少で不確実な信仰。さらに、今日の資本主義が宗教であるという主張は、数日前に主要な全国紙のトップページに掲載された見出しで最も効果的に実証されています。「コストに関係なくユーロを節約」。 「救い」は宗教的な概念ですが、「費用に関係なく」とはどういう意味ですか？人命を犠牲にしてもそのような明白に不合理で非人道的な発言をすることができるのは、宗教的観点（より正確には、疑似宗教的観点）内だけです。

現在、多くの欧州諸国を脅かしている経済危機：それは全体として近代性の危機として一般的に考えられますか？

現在ヨーロッパに影響を与えている危機は、私たちが言われているように経済的な問題ではなく、何よりも過去との関係の危機です。過去の知識が現在にアクセスする唯一の方法です。男性、または少なくともヨーロッパ人が過去を尋問することを強いられたのは、現在を理解するという探求を通してです。これは「私たちヨーロッパ人」に関係していると私は指定しました。なぜなら、ヨーロッパという言葉には意味があることを認めて、この意味は政治的、宗教的、または経済的ではないことが明らかであるが、ヨーロッパ人は、たとえば、歴史と過去とがまったく異なる意味を持つアジア人とアメリカ人とは異なり、過去との対決によってのみ、真実と近づくことができます。過去は単なる物と伝統、記憶と知識の財産であるだけでなく、何よりもヨーロッパ人の本質的な人類学的要素であり、過去に起こったことを見るだけで現在にアクセスできます。ヨーロッパ諸国（イタリアともちろんシチリアはこの観点から見れば模範的です）が都市と芸術作品と風景との特別な関係は、多かれ少なかれ価値を維持するという問題ではありませんが、外部のそしてアクセスしやすいもの：それは真のヨーロッパの現実、その議論の余地のない生存の問題です。これが、高速道路と高速列車のコンクリートでイタリアの田舎を破壊することによって、投機家が彼ら自身の利益を奪うことを拒否する一方で、私たちのアイデンティティを破壊している理由です。 「文化財」という表現は欺de的です。なぜなら、この用語は特定の商品を包含し、他の商品、経済的に搾取され、販売さえできる商品を排除することを示唆しているからです。

長年

かつて、新生ヨーロッパの高官でもあったアレクサンドル・コジェベは、ホモ・サピエンスは彼の歴史の終わりに達し、彼には2つの選択肢しかなかったと主張しました。茶道を祝い続け、歴史的な意味がなく空虚である（日本人に例証されるような）Life笑。統合されて再生還された米国と、すべての歴史的内容を放棄することによってのみ人間のままである日本との間で、ヨーロッパは、独自の歴史に立ち向かうことができるため、歴史の終了後も人間と活力を維持する文化の代替を提供することができますそこから進んで新しい人生を達成するために、全体として。

あなたの最も有名な本、ホモ・セイサーは、政治権力と裸の生活の関係の研究であり、両方の用語が伴う困難を明らかにしています。これらの2つの極の間の可能な仲介のポイントは何ですか？

私の研究が私に示したのは、主権力が裸の生活（ギリシャで家庭で起こった生物学的生活）と政治的に定義された生活（都市で起こる）との分離にその起源があることに基づいているということです。裸の生活は政治から除外され、同時に除外され、それ自体が除外されました。この意味で、裸の生活は権力の負の基盤です。この分離は、現代の生物政治において最も極端な形になります。 20世紀の全体主義国家で起こったことは、（おそらく科学によって）権力が最終的な計算で人間の生命であり、人間の生命ではないものを決定したということです。この見解に反して、私たちがしなければならないことは、重要な形態の政治、つまり、その形態から切り離すことのできない人生、二度と裸にならない人生を考えることです。

普通の人が政治に直面するThe曲表現を採用するための退屈：これはイタリアの特定の条件に関連していますか、それともどういうわけか避けられませんか？

今日、私たちは、幻滅と市民と権力の間の相互疑惑を超えた新しい現象、地球全体に影響を与える現象に直面していると思います。起こっているのは、私たちが常々政治について考えてきたカテゴリーの根本的な変化です。世界の権力の新しい秩序は、それ自体を民主的と定義するガバナンスのモデルに基づいていますが、この用語はアテネでの意味とは何の共通点もありません。このモデルが、権力の観点から、より経済的かつ効率的であるという事実は、ごく最近まで独裁政権であった政権によってさえ採用されたという事実によって証明されています。暴力によってあらゆる決定を恒久的に課すよりも、メディアやテレビによって人々の意見を操作する方がはるかに簡単です。私たちがかつて知っていた政治形態-国民国家、主権、民主的参加、政党、国際法-は、彼らの歴史の終わりに来ました。それらは空の形として私たちの生活の一部として残っていますが、現代の政治は「経済」、つまり物と人の政府の形をとっています。そのため、私たちの唯一の頼みは、以前は「政治生活」の表現で定義されていた原則に基づいて、一体的に考えることです。

あなたが今日の主権の概念と結びついた例外の状態は、通常の状況の特徴を帯びているように見えますが、日常生活の不確実性に直面したとき、市民はまだ途方に暮れています：この感情を弱めることは可能ですか？ ？

私たちは何十年もの間、例外的な状態で生きてきました。それがルールになりました。経済の場合のように、危機は正常な状態です。時間内に制限されることになっていた例外の状態は、代わりに今日のガバナンスの通常のモデルであり、これは、民主主義と呼ばれるまさに同じ状態にも当てはまります。 9月11日以降に導入されたセキュリティ規制（リードイヤーズ以来イタリアで制定されていた）がファシズムの下で本に載っていたものよりも悪いという事実を知っている人はほとんどいません。そして、ナチズムの下で犯された人道に対する罪は、ヒトラーが権力を握り、決して廃止されない例外状態を宣言したという事実によって可能になりました。しかし、ヒトラーは、私たちの現代の州が自由に使えるコントロール（生物測定データ、監視カメラ、携帯電話、クレジットカード）と同じ可能性を持っていませんでした。今日、国家はすべての市民を仮想テロリストと見なしていると言えるでしょう。これは、民主主義を定義することになっている政治への参加を減少させ、不可能にする以外の結果はありません。広場や通りが監視カメラによって制御されている都市は、公共の場所になることはできません。それは刑務所です。

非常に多くの人々が、あなたのように政治権力の性質を研究している学者に帰属する偉大な権威はそれですか？

これらの学者たちは、決まり文句を使うことで、未来が現在よりも良くなるという希望を私たちに目覚めさせることができるのでしょうか？

楽観主義と悲観主義は、思考に役立つカテゴリではありません。マルクスがルージュ宛ての手紙に書いたように、「まさに私を希望で満たす絶望的な状況です」。

シチリアで行ったスピーチについて質問してもいいですか？ピエロ・グッチョーニへのオマージュであり、古くからの友人へのオマージュであると結論する人もいれば、現代美術が閉じ込められているチェックメイトから逃れる方法に関する提案としてそれを見た人もいます。

私のスピーチは、ピエロ・グッチョーニと、現代の最も重要な画家の何人かが住んでいる小さな町シクリへのオマージュであったことは事実です。そこでは、芸術の状況が鮮明に感じられ、先ほど話した過去との関係の危機を理解するのに最適な場所かもしれません。過去に生きることができる唯一の場所は現在であり、現在が過去の生活を感じなくなると、その過去の最もよく知られている画像である博物館と芸術は問題のある場所になります。過去とは何の関係も持ちたくない社会では、美術館のスキュラと商品化のカリブディスの間にアートが閉じ込められています。また、現代美術館は不条理な寺院であることが多いため、これらの両方が密接に関連しています。デュシャンはおそらく、芸術が埋もれた行き止まりに気付いた最初の人物だったでしょう。デュシャンは彼の「既製」で何を発明しましたか？彼はいくつかの普通のオブジェクト、例えば小便器を取り、それを美術館に紹介することにより、美術館にそれを芸術作品として見せることを強要した。当然のことながら、ちょっとした驚きとショックの後、その存在に起因するものは何もありません。それは通常のオブジェクトであるため、作品ではなく、工業生産のオブジェクトであり、「ポアシス」をまったく含まないため、芸術作品ではありません、哲学者や評論家、またはデュシャンが「呼吸する人」、単なる生き物であると言っていたのを除いて、生産はありません。いずれにせよ、彼が芸術作品を制作したと主張したのではなく、美術館と商品化の間に立ちはだかった芸術への道を開いたと主張することは確かに真実です。ご存知のように、代わりに起こったことは、巧妙な投機家のクラス、まだアクティブなクラスが「既製」を芸術作品に変えたことです。そして、いわゆる現代美術は、お金のように流動性の状態に達し、継続したい商品の流通を加速することに捧げられた市場の臓器に過ぎない博物館を埋めることによって、デュシャンのジェスチャーを繰り返すだけですまるでそれらが芸術作品であるかのように価値があり、作品やパフォーマンスがありません。これは現代美術の矛盾です。それは芸術作品を廃止し、結果に値札を付けます。

2012年8月16日

2014年2月のスペイン語の翻訳から翻訳。

Susana MerinoによるRebeliónのイタリア語からスペイン語への翻訳。

スペイン語翻訳のソース：http://www.rebelion.org/noticia.php?id=180570

イタリア語でのインタビューのソース：http://tinyurl.com/mvdztv4

"God didn't die, he was transformed into money" - An interview with Giorgio Agamben - Peppe Savà

A 2012 interview with the Italian philosopher, who expresses his views on the economic crisis, capitalism as a religion (Benjamin), the role of history in European cultural identity, “bio-politics”, the “state of exception”, and the fate of contemporary art (“trapped between the Scylla of the museum and the Charybdis of commodification”).

“God didn’t die, he was transformed into money” - An Interview with Giorgio Agamben – Peppe Savà

Peppe Savà: The Monti government is invoking the crisis and the emergency situation and it seems to be the only solution for both the financial catastrophe as well as the indecent forms assumed by power in Italy: is Monti’s perspective the only solution or could it to the contrary become a pretext to impose serious limitations on democratic liberties?

Giorgio Agamben: These days, the words “crisis” and “economy” are not used as concepts but rather as words of command that facilitate the imposition and acceptance of measures and restrictions that the people would not otherwise accept. Today, “crisis” means, “you must obey!” I think it is very obvious to everyone that the so-called “crisis” has been going on for decades and that it is actually nothing but the normal functioning of capitalism in our time. And there is nothing rational about the way capitalism is now functioning.

In order to understand what is taking place, we have to interpret Walter Benjamin’s idea that capitalism is really a religion literally, the most fierce, implacable and irrational religion that has ever existed because it recognizes neither truces nor redemption. A permanent worship is celebrated in its name, a worship whose liturgy is labor and its object, money. God did not die; he was transformed into money. The Bank—with its faceless drones and its experts—has taken the place of the church with its priests, and by its command over credit (even loans to the state, which has so blithely abdicated its sovereignty), manipulates and manages the faith—the scarce and uncertain faith—that still remains to it in our time. Furthermore, the claim that today’s capitalism is a religion is most effectively demonstrated by the headline that appeared on the front page of a major national newspaper a few days ago: “Save the Euro Regardless of the Cost”. Well, “salvation” is a religious concept, but what does “regardless of the cost” mean? Even at the cost of sacrificing human lives? Only within a religious perspective (or, more correctly, a pseudo-religious perspective) could one make such plainly absurd and inhuman statements.

The economic crisis that is now threatening many European countries: can it be generally conceived as a crisis of modernity as a whole?

The crisis that is now affecting Europe is not so much an economic problem, as we are being told, but above all a crisis of our relation to the past. Knowledge of the past is the only way to have access to the present. It is through their quest to understand the present that men—or at least the Europeans—felt compelled to interrogate the past. I have specified that this involved “we Europeans” because it seems to me, granting that the word Europe has any meaning, it now seems obvious that this meaning cannot be political, or religious, or much less economic, but consists in the fact that the European man—unlike, for example, the Asians and the Americans, for whom history and the past have a totally different meaning—can approach his truth only by way of a confrontation with the past, only by settling accounts with his history. The past is not just a patrimony of objects and traditions, of memories and knowledge, but above all an essential anthropological component of European man, who can access the present only by looking at what happened in the past. The special relation that the European countries (Italy and of course Sicily are exemplary from this point of view) have with their cities, with their works of art, and with their landscapes, is not a matter of preserving more or less valuable, but external and accessible, things: it is a question of the true European reality, its indisputable survival. This is why, by destroying the Italian countryside with the concrete of highways and high-speed trains, the speculators, while refusing to deprive themselves of their profits, are destroying our very identity. The very expression, “cultural goods” is deceptive, because it suggests that the term embraces certain goods and excludes others, goods that can be economically exploited and even sold, as if one could liquidate and offer one’s own identity for sale.

Many years ago, a philosopher who was also a high official of the nascent Europe, Alexandre Kojeve, maintained that homo sapiens had reached the end of his history and that he had only two choices: access to a post-historical animality (as exemplified by the American Way of Life) or snobbery (as exemplified by the Japanese) that continues to celebrate its tea ceremony, empty and devoid of any historical meaning. Between an integrally re-animalized United States and a Japan that remains human only by renouncing all historical content, Europe can offer the alternative of a culture that remains human and vital even after the end of history, because it is capable of confronting its own history in its totality in order to proceed from there to attain a new life.

Your most famous book, Homo Sacer, is a study of the relation between political power and naked life and reveals the difficulties that both terms entail. What is the point of possible intermediation between these two poles?

What my research has shown me is that sovereign power has been based since its origins on the separation between naked life (the biological life that in Greece took place in the home) and life as politically defined (which takes place in the city). Naked life was excluded from politics and was at the same time included and captured by its own exclusion: in this sense, naked life is the negative basis of power. This separation attains its most extreme form in modern bio-politics. What happened in the totalitarian states of the 20th century is that power (perhaps by way of science) decided just what, in the final reckoning, is a human life and what is not a human life. In opposition to this view, what we have to do is to conceive of a politics of vital forms, that is, a life that cannot be separated from its form, one that will never be naked again.

The boredom, to employ a euphemism, with which the ordinary person confronts politics: is this connected with the specific conditions of Italy or is it somehow inevitable?

I think that today we are facing a new phenomenon that goes beyond disenchantment and the mutual suspicion between citizens and power, a phenomenon that affects the whole planet. What is taking place is a radical transformation of the categories with which we have habitually thought about politics. The new order of world power is based on a model of governance that defines itself as democratic, but which has nothing in common with what this term meant in Athens. The fact that this model is, from the viewpoint of power, more economical and efficient, is proven by the fact that it was adopted even by the regimes that up until quite recently were dictatorships. It is much easier to manipulate people’s opinions by means of the media and television than to have to permanently impose every decision by means of violence. The political forms that we once knew—the nation-state, sovereignty, democratic participation, political parties, international law—have come to the end of their history. They remain part of our lives as empty forms, but contemporary politics assumes the form of an “economy”, that is, a government of things and of men. So that our only recourse is to think integrally, based on the principle that we previously defined with the expression, which is otherwise so obscure, of “political life”.

The state of exception that you have linked with the concept of sovereignty today seems to take on the character of a normal situation, but the citizens are still at a loss when faced with the uncertainty of their everyday lives: is it possible to attenuate this feeling?

We have been living for decades in a state of exception, which has become the rule; as in the case of the economy, crisis is the normal condition. The state of exception that was supposed to be limited in time is instead the normal model of governance today and this is true of the very same states that call themselves democratic. Few people are aware of the fact that the security regulations introduced after September 11 (they had been established in Italy since the Years of Lead) are worse than the ones that were on the books under fascism. And the crimes against humanity committed under Nazism were made possible by the fact that Hitler had taken power and proclaimed a state of exception that was never repealed. Hitler, however, did not have the same possibilities of control (biometric data, surveillance cameras, cell phones, credit cards) that are at the disposal of our contemporary states. One could very well say that today the state considers every citizen to be a virtual terrorist. This can have no other consequence than to diminish and render impossible the participation in politics that is supposed to define democracy. A city whose squares and streets are controlled by way of surveillance cameras cannot be a public place: it is a prison.

The great authority that so many people attribute to scholars who, like you, research the nature of political power: is it possible that these scholars can awaken in us the hope that, to use a cliché, the future will be better than the present?

Optimism and pessimism are not useful categories for thinking. As Marx wrote in a letter to Ruge: “it is precisely the desperate situation which fills me with hope”.

May we ask you a question about the speech you gave in Sicily? Some people have concluded that it was an homage to Piero Guccioni, to an old friend, while others have seen it as a suggestion concerning how we might escape from the checkmate in which contemporary art finds itself trapped.

It is true that my speech was an homage to Piero Guccioni and to Scicli, a small city where some of the most important painters of our time are living. There the situation of art is vividly felt and it might be the best place to understand the crisis of the relation with the past that we just talked about. The only place where one can live in the past is the present and if the present ceases to feel the life of its own past, then the museum and art, which are the most well known images of that past, become problematic places. In a society that no longer wants to have anything to do with its past, art finds itself trapped between the Scylla of the museum and the Charybdis of commodification. And since our museums of contemporary art are so often temples of the absurd, both of these things go hand in hand. Duchamp was probably the first person to become aware of the dead end in which art had become interred. Just what did Duchamp invent with his “ready-made”? He took some ordinary object, a urinal, for example, and by introducing it into a museum he compelled the museum to show it as a work of art. Naturally—after a brief period of surprise and shock—nothing can be attributed to its presence there: not the work because it is an ordinary object, just any industrially-produced object, and not the artistic work because it involved absolutely no “poiesis”, no production—and much less the artist, except as a philosopher or a critic or as Duchamp liked to say, as “one who breathes”, a mere living being. In any case it is certainly true that he did not claim to have produced a work of art, but to have cleared the way for art, which was stuck between the museum and commodification. As you know, what happened instead is that a class, one that is still active, of clever speculators transformed “ready-made” into a work of art. And so-called contemporary art does nothing but repeat Duchamp’s gesture by filling the museums, which are nothing but organs of the market devoted to accelerating the circulation of merchandise which, like money, have attained a state of liquidity and which they want to continue to value as if they were works of art, with non-works and non-performances. This is the contradiction of contemporary art: it abolishes the work of art and then puts a price tag on the result.

August 16, 2012

Translated from the Spanish translation in February 2014.

Translated from Italian to Spanish for Rebelión by Susana Merino.

Source of the Spanish translation: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=180570

Source of the interview in Italian: http://tinyurl.com/mvdztv4