慧能 六祖壇経

NAMs出版プロジェクト: 慧能 六祖壇経

http://nam-students.blogspot.jp/2017/05/blog-post_98.html @
本来無一物（ほんらいむいちもつ）　＜六祖壇経＞
https://nam-students.blogspot.com/2020/07/blog-post_13.html

http://www.jyofukuji.com/10zengo/2006/03.htm

禅と悟り

http://www.sets.ne.jp/~zenhomepage/index.html

六祖壇経・１
六祖壇経・２	六祖壇経・３
六祖壇経・４☆

IRIZ: 禅籍データベース: 六祖壇經 （花園大学国際禅学研究所）

http://iriz.hanazono.ac.jp/frame/data_f00a_053.html
http://iriz.hanazono.ac.jp/frame/data_f00d3_t2007.html

書誌

http://ci.nii.ac.jp/els/110006997980.pdf?id=ART0008909288&type=pdf&lang=jp&host=cinii&order_no=&ppv_type=&lang_sw=&no=1494234331&cp=

Hsien-t'ien   先天 禅

【鈴木大拙がmanualで引用した箇所には、中公バックス『禅語録』127~168頁に邦訳がある。120頁には四弘誓願。】

339b15,4,衆生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無邊誓願學。,0
339b16,0,無上佛道誓願成。

世界の名著 18 禅語録 (中公バックス) | 柳田 聖山 |本 | 通販 | Amazon

https://www.amazon.co.jp/dp/4124006284/

5つ星のうち 5.0所収の「六祖壇経」が素晴らしい

投稿者 たんたん 投稿日 2015/10/28

所収の「六祖壇経」を時々読み返しています。読み下し文の後に現代語訳がついています。白文はありません。脚注が詳しいです。
個人的に心に染み渡った章句は、六祖が寂滅する直前に、門弟に示された言葉「汝ら悲泣するなかれ、我が性体、去るところなく来るところなし。」でした。
また「祖堂集」は現代語訳のみですが、管見の限り「祖堂集」そのものがこれ以外には出版されていないので、貴重だと思います。
なお、バックス版はソフトカバーで手に馴染みやすく親しみやすいので、何度も読み込むなら、箱入りハードカバー版よりも重宝します。

禅の系譜：

　　　　　釈迦牟尼仏 B.C.463(or593)~
　　　　　　　┃
　　　　　（２７代略）
　　　　　　　┃
　　　　　　菩提達磨 ?~528年
　　　　　　　┃
　　　　　　慧可大祖 487~593年
　　　　　　　┃
　　　　　（３代略）
　　　　　　　┃
　　　　　　慧能大観 638~713年
　　　┏━━━┻━━━┓
　青原行思　　　　南獄懐譲
　　　┃　　　　　　　┃
　石頭希遷　　　　馬祖道一 709~788年
　　　┃　　　　┏━━┻━━━━━┓
　（以下略）　　┃　　　　　　　　南泉普願 748~834年
　　　　　　　百丈懐運　　　　　　┃
　　　　　　　　┣━━━━┓　　　趙州従諗
　　　　　　　黄檗希運　潙山霊祐
　　　　　　　　┃　　　　┃771～853年
　　　　　　　臨済義玄　香厳智閑
　　　　　　　　?~867年　　?~898年

（曹洞宗）　（臨済宗）

影山純夫『禅画を読む』126頁他参照

…

★
339c23,7,摩訶般若波羅蜜者。西國梵語。唐言大智惠彼岸到。,4
339c24,4,此法須行不在口口念不行。如如化修行者。,4
339c25,4,法身與佛等也。何名摩訶。摩訶者是大。,6
339c26,6,心量廣大猶如虚空。莫定心座即落無既空。,6
339c27,6,能含日月星辰大地山河一切草木。,9
339c28,9,惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中。世人性空亦復如是。,2
339c29,2,性含萬法是大。萬法盡是自姓。,7
340a1,7,見一切人及非人惡知與善。惡法善法盡皆不捨。不可染著。,1
340a2,1,由如虚空。名之爲大。此是摩訶行。迷人口念。,1
340a3,1,智者心。又有名人。空心不思。名之爲大。,2
340a4,2,此亦不是。心量大不行是少。莫口空説。不修此行。,0
340a5,0,非我弟子。何名般若。般若是智惠。,4
340a6,4,一時中念念不愚。常行智惠即名般若。,6
340a7,6,行一念愚即般若絶。一念智即般若生。心中常愚。,4
340a8,4,我修般若無形相。智惠性即是。何名波羅蜜。,4
340a9,4,此是西國梵音。言彼岸到。解義離生滅著竟生滅去。,1
340a10,1,如水有波浪。即是於此岸。離境無生滅。,3
340a11,3,如水承長流。故即名到彼岸。故名波羅蜜。迷人口念。,0
340a12,0,智者心行。當念時有妄。有妄即非眞有。,2
340a13,2,念念若行是名眞有。悟此法者。悟般若法。,3
340a14,3,修般若行。不修即凡。一念修行法身等佛。善知識。,1
340a15,1,即煩惱是菩提。捉前念迷即凡。後念悟即佛。,1
340a16,1,善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上第一。,2
340a17,2,無住無去無來。三世諸佛從中出。,6
340a18,6,將大知惠到彼岸。打破五陰煩惱塵勞。,8
340a19,8,最尊最上第一讃最上。最上乘法修行定成佛。無去無住無來往。,0
340a20,0,是定惠等不染一切法。三世諸佛從中。,2
340a21,2,變三毒爲戒定惠。,12
340a22,12,善知識我此法門從八萬四千智惠。何以故。爲世有八萬四千塵勞。,3
340a23,3,若無塵勞。般若常在不離自姓。悟此法者。,3
340a24,3,即是無念無億無著。莫去誰妄。即自是眞如姓用。,0
340a25,0,知惠觀照。於一切法不取不捨。,5
340a26,5,即見姓成佛道。善知識。若欲入甚深法界入般若三昧者。,0
340a27,0,直修般若波羅蜜行。,9
340a28,9,但持金剛般若波羅蜜經一卷。即得見性。入般若三昧。,5
340a29,5,當知此人功徳無量。經中分名讃嘆不能具説。,4
340b1,4,此是最上乘法。爲大智上根人説。少根智人若聞法。,1
340b2,1,心不生信。何以故。譬如大龍。若下大雨。,3
340b3,3,雨衣閻浮提如漂草葉。若下大雨。,7
340b4,7,雨放大海不増不減。若大乘者聞説金剛經。心開悟解。,3
340b5,3,故知本性自有般若之智。自用知惠觀照。不假文字。,0
340b6,0,譬如其雨水不從無有。,8
340b7,8,元是龍王於江海中將身引此水。,12
340b8,12,令一切衆生一切草木一切有情無情悉皆像潤。諸水衆流却入大海。,2
340b9,2,海納衆水合爲一體。,11
340b10,11,衆生本性般若之智亦復如是。少根之人聞説此頓教。猶如大地草木。,1
340b11,1,根性自少者。若被大雨一沃。,7
340b12,7,悉皆自到不能増長。少根之人亦復如是。,8
340b13,8,有般若之智之與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟。,3
340b14,3,縁邪見障重煩惱根深。猶如大雲蓋覆於日。,3
340b15,3,不得風吹日無能現。般若之智亦無大小。,4
340b16,4,爲一切衆生自有。迷心外修覓佛。來悟自性。,3
340b17,3,即是小根人聞其頓教不信外修。,7
340b18,7,但於自心令自本性常起正見。煩惱塵勞衆生當時盡悟。,2
340b19,2,猶如大海納於衆流。小水大水合爲一體。,3
340b20,3,即是見性。内外不住來去自由。能除執心通達無礙。,0
340b21,0,心修此行。即與般若波羅蜜經本無差別。,1
340b22,1,一切經書及文字。小大二乘十二部經。,2
340b23,2,皆因置。因智惠性故。故然能建立我。若無智人。,0
340b24,0,一切萬法本無不有。故知萬法本從人興。,1
340b25,1,一切經書因人説有。縁在人中有愚有智。,2
340b26,2,愚爲少故智爲大人。問迷人於智者。,5
340b27,5,智人與愚人説法。令使愚者悟解深開。迷人若悟心開。,0
340b28,0,與大智人無別。故知不悟即是佛是衆生。,1
340b29,1,一念若悟即衆生不是佛。,8
340c1,8,故知一切萬法盡在自身心中。何不從於自心頓現眞如本姓。,1
340c2,1,菩薩戒經云。我本願自姓清淨。識心見性。,1
340c3,1,自成佛道。即時豁然。還得本心。善知識。,3
340c4,3,我於忍和尚處一聞言下大伍。頓見眞如本性。,2
340c5,2,是故汝教法流行後代。今學道者頓&C0-CDE1;菩提。,1
340c6,1,各自觀心。令自本性頓悟。,8
340c7,8,若能自悟者頓覓大善知識亦道見姓。何名大善知。,4
340c8,4,解最上乘法直是正路。是大善知識。是大因縁。,3
340c9,3,所爲化道令得見佛。,12
340c10,12,一切善法皆因大善知識能發起故。三世諸佛十二部經。云在人性中。,2
340c11,2,本自具有。不能自姓悟。須得善知識示道見性。,0
340c12,0,若自悟者不假外善知識。,7
340c13,7,若取外求善知識望得解説。無有是處。,9
340c14,9,識自心内善知識即得解。若自心邪迷妄念顛倒。,7
340c15,7,外善知識即有教授。汝若不得自悟。當起般若觀照。,4
340c16,4,刹那間妄念倶滅。即是自眞正。善知識。一悟即知佛也。,0
340c17,0,自性心地。以智惠觀照。,7
340c18,7,内外名徹識自本心。若識本心即是解脱。,8
340c19,8,既得解脱即是般若三昧。悟般若三昧即是無念。何名無念。,2
340c20,2,無念法者。見一切法不著一切法。,6
340c21,6,遍一切處不著一切處。常淨自性。使六賊從六門走出。,2
340c22,2,於六塵中不離不染。來去自由。,7
340c23,7,即是般若三昧自在解脱名無念行。莫百物不思。當令念絶。,0
340c24,0,即是法傳。即名邊見。悟無念法者。,3
340c25,3,萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。,6
340c26,6,悟無念頓法者至佛位地。善知識。後代得悟法者。,3
340c27,3,常見吾法身不離汝左右。善知識。將此頓教法門。,1
340c28,1,同見同行。發願受持。如是佛故。,6
340c29,6,終身受持而不退者。欲入聖位。然須縛受時。,5
341a1,5,從上已來默然而付於法。發大誓願。不退菩提。即須分付。,0
341a2,0,若不同見解。無有志願。在在處處勿妄宣傳。,0
341a3,0,損彼前人。究竟無益。若遇人不解謾此法門。,0
341a4,0,百劫萬劫千生斷佛種性。大師言善知識。,1
341a5,1,聽悟説無相訟。令汝名者罪滅。,4
341a6,4,亦名滅罪頌。頌曰。,0
341a7,0,愚人修福不修道。謂言修福而是。,0
341a8,0,布施供養福無邊。心中三業元來在。,0
341a9,0,若將修福欲滅罪。後世得福罪無造。,0
341a10,0,若解向心除罪縁。各自世中眞懺悔。,0
341a11,0,若悟大乘眞懺海。除邪行正造無罪。,0
341a12,0,學道之人能自觀。即與悟人同一例。,0
341a13,0,大師令傳此頓教。願學之人同一體。,0
341a14,0,若欲當來覓本身。三毒惡縁心中洗。,0
341a15,0,努力修道莫悠悠。忽然虚度一世休。,0
341a16,0,若遇大乘頓教法。虔誠合掌志心求。,0
341a17,0,大師説法了。,12
341a18,12,韋使君官寮僧衆道俗讃言無盡。昔所未聞。使君禮拜自言。,6
341a19,6,和尚説法實不思議。弟子當有少疑欲聞。和尚望意。,3
341a20,3,和尚大慈大悲爲弟子説。大師言。有議即聞。,3
341a21,3,何須再三。,16
341a22,16,使君聞法可不不是西國第一祖達磨祖師宗旨。大師言是。弟子見説。,5
341a23,5,達磨大師代梁武。諦問達磨。,10
341a24,10,朕一生未來造寺布施供養有有功徳否。達磨答言。並無功徳。,3
341a25,3,武帝惆悵遂遣。達磨出境。未審此言。請和尚説。,2
341a26,2,六祖言。實無功徳。使君朕勿疑達磨大師言。,1
341a27,1,武帝著邪道不識正法。使君問。何以無功徳。,1
341a28,1,和尚言。造寺布施供養只是修福。,5
341a29,5,不可將福以爲功徳。在法身非在於福田。自法性有功徳。,0
341b1,0,平直是徳。佛性外行恭敬。,7
341b2,7,若輕一切人悟我不斷。即自無功徳。自性虚妄法身無功徳。,1
341b3,1,念念徳行平等眞心。徳即不輕常行於敬。,2
341b4,2,自修身即功。自修身心即徳。功徳自心作。,3
341b5,3,福與功徳別。武帝不識正理。非祖大師有過。,3
341b6,3,使君禮拜又問。弟子見僧道俗。常念阿彌大佛。,1
341b7,1,願往生西方。請和尚説。徳生彼否。望爲破疑。,1
341b8,1,大師言。使君聽。惠能與説。世尊在舍衞國。,2
341b9,2,説西方引化。經文分明。去此不遠。只爲下根。,2
341b10,2,説近説遠。只縁上智。人自兩重。法無不名。,2
341b11,2,悟有殊見有遲疾。迷人念佛生彼。悟者自淨其心。,0
341b12,0,所以言佛隨其心淨則佛土淨。使君。,3
341b13,3,東方但淨心無罪。西方心不淨有愆。迷人願生東方。,0
341b14,0,西者所在處並皆一種。心但無不淨。,3
341b15,3,西方去此不遠。心起不淨之心。念佛往生難到。,2
341b16,2,除惡即行十萬。無八邪即過八千。,6
341b17,6,但行眞心到如禪指使君但行十善。何須更願往生。,3
341b18,3,不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。,2
341b19,2,見西方只在刹那。不悟頓教大乘。念佛往生路遙。,0
341b20,0,如何得達。六祖言。惠能與使君移西方刹那。,0
341b21,0,問曰。前便見。使君願見否。使君禮拜。,3
341b22,3,若此得見何須往生。願和尚慈悲爲現西方大善。,1
341b23,1,大師言。唐見西方無疑即散。,7
341b24,7,大衆愕然莫知何是。大師曰。大衆。大衆作意聽。,6
341b25,6,世人自色身是城。眼耳鼻舌身即是城門。外有六門。,3
341b26,3,内有意門。心即是地。性即是王。性在王在性去王無。,0
341b27,0,性在身心存。性去身壞。佛是自性作。,2
341b28,2,莫向身求。自性迷佛即衆生。,7
341b29,7,自性悟衆生即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名爲勢至。,4
341c1,4,能淨是釋迦。平眞是彌勒。人我是須彌。邪心是大海。,1
341c2,1,煩惱是波浪。毒心是惡龍。塵勞是魚鼈。,3
341c3,3,虚妄即是神鬼。三毒即是地獄。愚癡即是畜生。,2
341c4,2,十善是天堂。我無人須彌自倒。除邪心海水竭。,1
341c5,1,煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絶。自心地上。,2
341c6,2,覺性如來。施大智惠。光明照曜。六門清淨。,2
341c7,2,照波六欲。諸天下照。三毒若除。地獄一時消滅。,1
341c8,1,内外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼座下。,0
341c9,0,問説讃聲徹天。應是迷人人然便見。,3
341c10,3,使君禮拜讃言。善哉善哉。,10
341c11,10,普願法界衆生聞者一時悟解。大師言。善知識。若欲修行。在家亦得。,0
341c12,0,不由在寺。在寺不修。如西方心惡之人。,2
341c13,2,在家若修行。如東方人修善。,8
341c14,8,但願自家修清淨即是惡方。使君問和在家如何修。願爲指授。,0
341c15,0,大師言。善智識。惠能與道俗作無相頌。,2
341c16,2,盡誦取。衣此修行。常與惠能説一處無別。頌曰。,0
341c17,0,説通及心通。如日至虚空。,0
341c18,0,惟傳頓教法。出世破邪宗。,0
341c19,0,教即無頓漸。迷悟有遲疾。,0
341c20,0,若學頓教法。愚人不可迷。,0
341c21,0,説即須萬般。合離還歸一。,0
341c22,0,煩惱暗宅中。常須生惠日。,0
341c23,0,邪來因煩惱。正來煩惱除。,0
341c24,0,邪正疾不用。清淨至無餘。,0
341c25,0,菩提本清淨。起心即是妄。,0
341c26,0,淨性於妄中。但正除三障。,0
341c27,0,世間若修道。一切盡不妨。,0
341c28,0,常現在已過。與道即相當。,0
341c29,0,色貌自有道。離道別覓道。,0
342a1,0,覓道不見道。到頭還自懊。,0
342a2,0,若欲貪覓道。行正即是道。,0
342a3,0,自若無正心。暗行不見道。,0
342a4,0,若眞修道人。不見世間愚。,0
342a5,0,若見世間非。自非却是左。,0
342a6,0,他非我有罪。我非自有罪。,0
342a7,0,但自去非心。打破煩惱碎。,0
342a8,0,若欲化愚人。是須有方便。,0
342a9,0,勿令破彼疑。即是菩提見。,0
342a10,0,法無在世間。於世出世間。,0
342a11,0,勿離世間上。外求出世間。,0
342a12,0,邪見出世間。正見出世間。,0
342a13,0,邪正悉打却。此但是頓教。,0
342a14,0,亦名爲大乘。迷來經累劫。,0
342a15,0,悟則刹那間。,0
342a16,0,大師言。善智識。汝等盡誦取此偈。依偈修行。,0
342a17,0,去惠能千里。常在能邊。此不修對面千里。,1
342a18,1,各各自修法不相持。衆人旦散。惠能歸漕溪山。,0
342a19,0,衆生若有大疑。來彼山間。爲汝破疑。,3
342a20,3,同見佛世合座官寮道俗禮拜和尚。無不嗟嘆。,2
342a21,2,善哉大悟。昔所未問。嶺南有福。生佛在此。,3
342a22,3,誰能得智。一時盡散。大師往漕溪山。,6
342a23,6,韶廣二州行化四十餘年。若論門人。,9
342a24,9,僧之與俗三五千人説不盡。若論宗指。傳授壇經。以此爲衣約。,1
342a25,1,若不得壇經。即無禀受。,9
342a26,9,須知法處年月日性名遍相付囑。無壇經禀承。非南宗定子也。,2
342a27,2,未得禀承者。雖説頓教法。未知根本。修不免諍。,1
342a28,1,但得法者。只勸修行。諍是勝負之心。與道違背。,0
342a29,0,世人盡傳南宗能比秀。未知根本事由。,2
342b1,2,旦秀禪師於南荊府堂陽縣玉泉寺住時修行。,1
342b2,1,惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。,1
342b3,1,法即一宗。人有南比。因此便立南北。,3
342b4,3,何以漸頓。法即一種。見有遲疾。見遲即漸。,3
342b5,3,見疾即頓。法無漸頓。人有利鈍。故名漸頓。,4
342b6,4,神秀師常見人説。惠能法疾直旨路。,7
342b7,7,秀師遂換門人僧志誠曰。汝聰明多智。汝與吾至漕溪山。,2
342b8,2,到惠能所禮拜。但聽莫言吾使汝來。,5
342b9,5,所聽意旨記取。却來與吾説看惠能見解與吾誰疾遲。,1
342b10,1,汝弟一早來勿令吾怪。志誠奉使歡喜。,3
342b11,3,遂半月中間即至漕溪山。見惠能和尚禮拜。,3
342b12,3,即聽不言來處。志城聞法。言下便悟。即契本心。,2
342b13,2,起立即禮拜自言。和尚。弟子從玉泉寺來。,3
342b14,3,秀師處不徳契悟。聞和尚説。便契本心。,5
342b15,5,和尚慈悲願當散示。惠能大師曰。汝從被來應是紬作。,0
342b16,0,志誠曰。未説時即是。説乃了即是。六祖言。,1
342b17,1,煩惱即是菩提亦復如是。大師謂志誠曰。吾聞。,0
342b18,0,與禪師教人唯傳戒定惠。,7
342b19,7,與和尚教人戒定惠如何。當爲吾説。志城曰。秀和尚言戒定惠。,0
342b20,0,諸惡不作名爲戒。諸善奉行名爲惠。,3
342b21,3,自淨其意名爲定。此即名爲戒定惠。彼作如是説。,1
342b22,1,不知和尚所見如何。惠能和尚答曰。,4
342b23,4,此説不可思議。惠能所見又別。志城問何以別。,3
342b24,3,惠能答曰。見有遲疾。志城請和尚説所見戒定惠。,1
342b25,1,大師言。如汝聽悟説看悟所見處。,4
342b26,4,心地無疑非自姓戒。心地無亂是自姓定。,5
342b27,5,心地無癡自姓是惠。能大師言。汝戒定惠勸小根諸人。,1
342b28,1,吾戒定惠勸上人。得吾自亦不立戒定惠。,1
342b29,1,志城言。請大師説不立如何。大師言。,3
342c1,3,自姓無非無亂無癡。念念般若觀照。當離法相。,2
342c2,2,有何可立。自姓頓修。立有漸此契以不立。,2
342c3,2,志誠禮拜。便不離漕溪山。即爲門人。,5
342c4,5,不離大師左右。又有一僧。名法達。常誦法華經七年。,2
342c5,2,心迷不知正法之處。經上有疑。大師智惠廣大。,1
342c6,1,願爲時疑。大師言。法達。法即甚達。,3
342c7,3,汝心不達。經上無癡。汝心自邪。而求正法。,3
342c8,3,吾心正定。即是持經。吾一生已來不識文字。,3
342c9,3,汝將法華經來對。吾讀一遍。吾問即之。,5
342c10,5,法達取經到對。大師讀一遍。六祖問已即識佛意。,3
342c11,3,便汝法達説法華經。六祖言。法達。法華經無多語。,1
342c12,1,七卷盡是譬喩内縁。如來廣説三乘。,4
342c13,4,只爲世人根鈍。經聞公明。無有餘乘。唯一佛乘。,1
342c14,1,大師。法達。汝聽。一佛乘莫求二佛乘迷却。,1
342c15,1,汝聖經中何處是一佛乘。汝與説。經云。,3
342c16,3,諸佛世尊唯汝一大事因縁故出現於世。已上十六家是正法。,2
342c17,2,法如何解。此法如何修。汝聽吾説。人心不思。,2
342c18,2,本源空寂。離却邪見。即一大是因縁。内外不迷。,1
342c19,1,即離兩邊。外迷看相。内迷著空。於相離相。,2
342c20,2,於空離空。即是不空。迷吾此法。一念心開。,2
342c21,2,出現於世。心開何物。開佛知見。佛猶如覺也。,2
342c22,2,分爲四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。,3
342c23,3,入覺知見。開示悟入上一處入即覺知見。,4
342c24,4,見自本性即得出世。大師言。法達。悟常願。,4
342c25,4,一切世人心地。常自開佛知見。莫開衆生知見。,3
342c26,3,世人心愚迷造惡。自開衆生知見。,7
342c27,7,世人心正起智惠觀照。自開佛智見。莫開衆生智見。,4
342c28,4,開佛智見即出世。大師言。法達。此是法達經一乘法。,0
342c29,0,向下分三。爲名人故。汝但於一佛乘。,2
343a1,2,大師言。法達。心行轉法華。不行法華轉。,4
343a2,4,心正轉法華。心耶法華轉。開佛智見轉法華。,3
343a3,3,開衆生智見被法華轉。大師言。努力依法修行。,2
343a4,2,即是轉經。法達一聞言下大悟。涕涙悲泣自言。,1
343a5,1,和尚實未僧轉法華七年。被法華轉。,4
343a6,4,已後轉法華。念念修行佛行。大師言。,7
343a7,7,即佛行是佛其時聽入無不悟者。時有一僧。名智常。,3
343a8,3,來漕溪山。禮拜和尚。聞四乘法義。智常聞和尚曰。,0
343a9,0,佛説三乘。又言最上乘。弟子不解。望爲敬示。,0
343a10,0,惠能大師曰。汝自身心見。莫著外法相。,2
343a11,2,元無四乘法。人心不量四等法有四乘。,4
343a12,4,見聞讀誦是小乘。悟解義是中乘。衣法修行是大乘。,0
343a13,0,萬法盡通。萬幸倶備。一切無離。,3
343a14,3,但離法相。作無所徳是最上乘。乘是最上行。,2
343a15,2,義不在口諍。汝須自修。莫問悟也。又有一僧。,1
343a16,1,名神會。南陽人也。至漕溪山禮拜。問言。,3
343a17,3,和尚座禪見亦不見。大師起把打神會三下。,3
343a18,3,却問神會。吾打汝痛不痛。神會答言。亦痛亦不痛。,0
343a19,0,六祖言曰。吾亦見亦不見。神會又問。,2
343a20,2,大師何以亦見亦不見。大師言。,7
343a21,7,吾亦見常見自過患故。云亦見亦不見者。不見天地人過罪。,0
343a22,0,所以亦見亦不也。汝亦痛亦不痛如何。,2
343a23,2,神會答曰。若不痛即同無情木石。,6
343a24,6,若痛即同凡即起於恨。大師言。神會向前見不見是兩邊。,1
343a25,1,痛是生滅。汝自性旦不見。敢來弄人禮拜。,2
343a26,2,禮拜更不言。大師言。汝心迷不見。問善知識覓路。,0
343a27,0,以心悟自見。依法修行。汝自名不見自心。,1
343a28,1,却來問惠能見否。吾不自知。代汝迷不得。,2
343a29,2,汝若自見。代得吾迷。何不自修。問吾見否。,3
343b1,3,神會作禮。便爲門人。不離漕溪山中。常在左右。,2
343b2,2,大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、,0
343b3,0,志道、法珍、法如、神會。大師言。,5
343b4,5,汝等拾弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後。,5
343b5,5,汝各爲一方頭。吾教汝説法不失本宗。,7
343b6,7,擧科法門動三十六對。出沒即離兩邊。説一切法莫離於性相。,0
343b7,0,若有人問法。出語盡雙。皆取法對來去相因。,0
343b8,0,究竟二法盡除。更無去處。,7
343b9,7,三科法門者蔭界入。蔭是五蔭。界十八界。是十二入。,3
343b10,3,何名五蔭。色蔭受蔭相蔭行蔭識蔭是。何名十八界。,0
343b11,0,六塵六門六識。何名十二入。外六塵中六門。,0
343b12,0,何名六塵。色聲香未獨法是。何名六門。,1
343b13,1,眼耳鼻舌身意是。法性起六識。,5
343b14,5,眼識耳識鼻識舌識身識意識。六門六塵。自性含萬法。,1
343b15,1,名爲含藏識。思量即轉識。,8
343b16,8,生六識出六門六塵是。三六十八。由自性邪起十八邪含。,3
343b17,3,自性十八正含。惡用即衆生。善用即佛。用油何等。,0
343b18,0,油自性。對外境無情對有五。天與地對。,1
343b19,1,日與月對。暗與明對。陰與陽對。,6
343b20,6,水與火對語與言對法與相對有十二對。有爲無爲。,3
343b21,3,有色無色對。有相無相對。有漏無漏對。色與空對。,1
343b22,1,動與淨對。清與濁對。凡與性對。僧與俗對。,2
343b23,2,老與少對。大大與少少對。長與短對。高與下對。,1
343b24,1,自性居起用對有十九對。邪與正對。癡與惠對。,0
343b25,0,愚與智對。亂與定對。戒與非對。直與典對。,0
343b26,0,實與虚對。嶮與平對。煩惱與菩提對。,3
343b27,3,慈與空對。喜與順對。捨與慳對。進與退對。,3
343b28,3,生與滅對。常與無常對。法身與色身對。,5
343b29,5,化身與報身對。體與用對。性與相有清無親對。言語與法,0
343c1,0,相有十二對。内外境有無五對。三身有三對。,0
343c2,0,都合成三十六對法也。此三十六對法。,2
343c3,2,解用通一切經。出入即離兩邊。,7
343c4,7,如何自性起用三十六對。共人言語。出外於離相。,4
343c5,4,入内於空離空。著空即惟長無名。著相惟邪見謗法。,0
343c6,0,直言不用文字。既云不用文字。,5
343c7,5,大不合言語言語即是文字。自性上説空。,6
343c8,6,正語言本性不空迷自惑。語言除故。暗不自暗。以名故暗。,0
343c9,0,暗不自暗。以名變暗。以暗現明。來去相因。,0
343c10,0,三十六對亦復如是。大師言。十弟子。,3
343c11,3,已後傳法迎相教授一卷檀經。不失本宗。,4
343c12,4,不禀授壇經。非我宗旨。如今得了。迎代流行。,3
343c13,3,得遇壇經者。如見吾親授。拾僧得教授已。寫爲檀經。,0
343c14,0,迎代流行。得者必當見性。,7
343c15,7,大師先天二年八月三日滅度。七月八日喚門人告別。,3
343c16,3,大師天無年於&CX-235C;州國恩寺造塔。,7
343c17,7,至先天二年七月告別。大師言。汝衆近前。,7
343c18,7,五至八月欲離世間。汝等有疑早問。爲外破疑。,6
343c19,6,當令迷者盡使與安樂。吾若去後無人教與。,6
343c20,6,法海等衆僧聞已涕涙悲泣。唯有神會。不動亦不悲泣。,2
343c21,2,六祖言。神會小僧却得善等毀譽不動。,3
343c22,3,除者不得。數年山中更修何道。汝今悲泣。更有阿誰。,0
343c23,0,憂吾不知去處在。若不知去處。終不別汝。,1
343c24,1,汝等悲泣即不知吾處。若知去處即不悲泣。,1
343c25,1,性聽無生無滅無去無來。汝等盡座。,4
343c26,4,吾與如一偈眞假動淨偈。與等盡誦。,7
343c27,7,取見此偈意汝吾同。於此修行不失宗旨。僧衆禮拜。,4
343c28,4,請大師留偈。敬心受持偈曰。,0
343c29,0,一切無有眞。不以見於眞。,0
344a1,0,若見衣眞者。是見盡非眞。,0
344a2,0,若能自有眞。離假即心眞。,0
344a3,0,自心不離假。無眞何處眞。,0
344a4,0,有性即解動。無性即不動。,0
344a5,0,若修不動行。同無情不動。,0
344a6,0,若見眞不動。動上有不動。,0
344a7,0,不動是不動。無情無佛衆。,0
344a8,0,能善分別相。第一義不動。,0
344a9,0,若悟作此見。則是眞如用。,0
344a10,0,報諸學道者。努力須用意。,0
344a11,0,莫於大乘門。却執生死智。,0
344a12,0,前頭人相應。即共論佛語。,0
344a13,0,若實不相應。合掌令勸善。,0
344a14,0,此教本無諍。無諍失道意。,0
344a15,0,執迷諍法門。自性入生死。,0

…
☆

六祖壇経

http://www.sets.ne.jp/~zenhomepage/rokusodannkyou4.html

一切万物に真はない、真を探そうとするな。

もし真を見るというなら、その考えはすべて真ではない。

もしほんとうに自己が真をもったというなら、

にせものを除き去ったところこそ心はほんものだ。

自己の心がにせものを除き去っていなければほんものはない、どこにほんものがあろう。

有情のものは動くことができる、しかし無情のものは動きもしない。

もし不動の行を実践するなら、それは無情のものの不動と同じことだ。

もし真の不動を求めるなら、動の上にある不動こそがそれだ。

不動は不動でしかないのだ、そういう無情のものには仏種はない。

見事にものの諸相を弁別しつつ、根本義においてどしりと不動であること。

こういう見て取りかたができるなら、これこそ真如の働きというものだ。

もろもろの修行者に告げる、せいぜいしっかりと気をつけることだ。

大乗の教えの中にいながら、生死の智にしがみついてはならぬ。

もしこの言下にぴたりとわかる者があれば、共に仏の本義を語り合おう。

もしぴたりとわかりようもない者なら、手を合わせて〔仏を〕歓喜するように仕向けてやろう。

この宗旨では本来争いをしない。あらそえば菩提心を失うだろう。

本心を失って教えを争うなら、自己の本性は生死の世界に沈んでしまう。

III

FROM HUI-NENG'S TAN-CHING[1]

24. Mahaprajnaparamita is a Sanskrit term of the Western country; in T'ang it means "great-wisdom (chih-hui), other-shore reached". This Truth (dharma=fa) is to be lived, it is not to be [merely] pronounced with the mouth. When it is not lived, it is like a phantom, like an apparition. The Dharmakaya of the Yogin is the same as the Buddha.
What is maha? Maha means "great". The capacity of Mind is wide and great, it is like emptiness of space. To sit with a mind emptied makes one fall into emptiness of indifference. Space contains the sun, the moon, stars, constellations, great earth, mountains, and rivers. All grasses and plants, good men and bad men, bad things and good things, Heaven and hell-they are all in empty space. The emptiness of [Self-] nature as it is in all people is just like this.
25. [Self-] nature contains in it all objects; hence it is great. All objects without exception are of Self-nature. Seeing all human beings and non-human beings as they are,
[1. The Tun-huang copy, edited by D. T. Suzuki, 1934. Hui-neng = Yeno, 637-712.]
evil and good, evil things and good things, it abandons them not, nor is it contaminated with them; it is like the emptiness of space. So it is called great, that is, maha. The confused pronounce it with their mouths, the wise live it with their minds. Again, there are people confused [in mind]; they conceive this to be great when they have their minds emptied of thoughts--which is not right. The capacity of Mind is great; when there is no life accompanying it it is small. Do not merely pronounce it with the mouth. Those who fail to discipline themselves to live this life, are not my disciples.
26. What is prajna? Prajna is chih-hui (wisdom). When every thought of yours is not benighted at all times, when you always live chih-hui (=prajna, wisdom), this is called the life of Prajna. When a single thought of yours is benighted, then Prajna ceases to work. When a single thought of yours is of chih, i.e. enlightened, then Prajna is born. Being always benighted in their minds, people yet declare themselves to be living Prajna. Prajna has no shape, no form, it is no other than the essence (hsing) of chih-hui (wisdom).
What is Paramita? This is a Sanskrit term of the Western country. In Yang it means "the other shore reached". When the meaning (artha in Sanskrit) is understood, one is detached from birth and death. When the objective world (visaya) is clung to, there is the rise of birth and death; it is like the waves rising from the water; this is called "this shore". When you are detached from the objective world, there is no birth and death for you; it is like the water constantly running its course: this is "reaching the other shore". Hence Paramita.
The confused pronounce [Prajna] with their mouths; the wise live it in their minds. When it is merely pronounced, there is at that very moment a falsehood; when there is a .falsehood, it is not a reality. When Prajna is lived in every thought of yours, this is known as reality. Those who understand this truth, understand the truth of Prajna and practise the life of Prajna. Those who do not practise it are ordinary people. When you practise and live it in one thought of yours, You are equal to the Buddha.
Good friends, the passions are no other than enlightenment (bodhi). When your antecedent thought is confused yours is an ordinary mind; as soon as your succeeding thought is enlightened, you are a Buddha.
Good friends, Prajnaparamita is the most honoured, the highest, the foremost; it is nowhere abiding, nowhere departing, nowhere coming; all the Buddhas of the past, present, and future issue out of it. By means of Great Wisdom (ta-chih-hui=mahaprajna) that leads to . the other shore (paramita), the five skandhas, the passions, and the innumerable follies are destroyed. When thus disciplined, one is a Buddha, and the three passions [i.e. greed, anger, and folly] will turn into Morality (sila), Meditation (dhyana), and Wisdom (prajna).
27. Good friends, according to my way of understanding this truth, 84,000 wisdoms (chih-hui) are produced from one Prajna. Why? Because there are 84,000 follies. If there were no such innumerable follies, Prajna is eternally abiding, not severed from Self-nature. He who has an insight into this truth is free from thoughts, from recollections, from attachments; in him there is no deceit and falsehood. This is where the essence of Suchness is by itself. When all things are viewed in the light of wisdom (chih-hui=prajna), there is neither attachment nor detachment. This is seeing into one's Nature and attaining the truth of Buddhahood.
28. Good friends, if you wish to enter into the deepest realm of Truth (dharmadhatu), and attain the Prajnasamadhi, you should at once begin to exercise yourselves in the life of Prajnaparamita; you just devote yourselves to the one volume of the Vajracchedika-prajnaparamita Sutra, and you will, seeing into the nature of your being, enter upon the Prajnasamadhi. It should be known that the merit of such a person is immeasurable, as is distinctly praised in the sutras, of which I need not speak in detail.
This Truth of the highest order is taught to people of great intelligence and superior endowments. If people of small intelligence and inferior endowments happen to hear it, no faith would ever be awakened in their minds. Why? It is like a great dragon pouring rains down in torrents over the Jambudipa: cities, towns, villages are all deluged and carried away in the flood, as if they were grass-leaves. But when the rain, however much, falls on the great ocean, there is in it neither an increase nor a decrease.
When people of the Great Vehicle listen to a discourse on the Vajracchedika their minds are opened and there is an intuitive understanding. They know thereby that their own Nature is originally endowed with Prajna-wisdom and that all things are to be viewed in the light of this wisdom (chih-hui) of theirs, and they need not depend upon letters. It is like rain-waters not being reserved in the sky; but the water is drawn up by the dragon-king out of the rivers and oceans, whereby all beings and all plants, sentient and non-sentient, universally share the wet. All the waters flowing together once more are poured into the great ocean, and the ocean accepting all the waters fuses them into one single body of water. It is the same with Prajna-wisdom which is the original Nature of all beings.
29. When people of inferior endowments hear this "abrupt" doctrine here discoursed on, they are like those plants naturally growing small on earth, which, being once soaked by a heavy rain, are all unable to raise themselves up and continue their growth. It is the same with people of inferior endowments. They are endowed with Prajna-wisdom as much as people of great intelligence; there is no distinction. Why is it then that they have no insight even when listening to the Truth? It is due to the heaviness of hindrance caused by false views and to the deep-rootedness of the passions. It is like an overcasting cloud screening the s un; unless it blows hard no rays of light are visible.
There is no greatness or smallness in Prajna-wisdom, but since all beings cherish in themselves confused thoughts, they seek the Buddha by means of external exercises, and are unable to see into their Self-nature. That is why they are known to be people of inferior endowments.
Those beings who, listening to the "Abrupt" doctrine, do not take themselves to external exercises, but reflecting within themselves raise this original Nature all the time to the proper viewing [of the Truth], remain [always Undefiled by] the passions and the innumerable follies; and at that moment they all have an insight [into the Truth]. It is like the great ocean taking in all the rivers, large and small, and merging them into one body of water -'this is seeing into one's own Nature. [He who thus sees into his own Nature] does not abide anywhere inside or outside; he freely comes and departs; he knows how to get rid of attaching thoughts; his passage has no obstructions. When one is able to practise this life, he realizes that there is from the first no difference between [his Self-Nature] and Prajnaparamita.[1]
30. All the sutras and writings, all the letters, the two vehicles Major and Minor, the twelve divisions [of Buddhist literature]-these are all set forth because of the people of the world. Because there is wisdom-nature (chih-hui-hsing), therefore there is the establishment of all these works. If there were no people of the world, no multitudinous objects would ever be in existence. Therefore, we know that all objects rise originally because of the people of the world. All the sutras and writings are said to have their existence because of the people of the world.
The distinction of stupidity and intelligence is only possible among the people of the world. Those who are stupid are inferior people and those who are intelligent are superior people. The confused ask the wise, and the wise discourse for them on the Truth in order to make the stupid enlightened and have an intuitive understanding of it. When the confused are enlightened and have their minds opened, they are not to be distinguished from the people of great intelligence.
Therefore, we know that Buddhas when not enlightened are no other than ordinary beings; when there is one thought of enlightenment, ordinary beings at once turn into Buddhas. Therefore, we know that all multitudinous objects are every
[1. The text has "the Prajnaparamita Sutra" here. But I take it to mean Prajna itself instead of the sutra.]
one of them in one's own mind.[1] Why not, from within one's own mind, at once reveal the original essence of Suchness? Says the Bodhisattvasila Sutra: "My original Self-nature is primarily pure; when my Mind is known and my Nature is seen into I naturally attain the path of Buddhahood." Says the Vimalakirti Sutra: "When you have an instant opening of view you return to your original Mind."
48. The Great Master died on the third day of the eighth month of the second year of Hsien-t'ien (713 C.E.). On the eighth day of the seventh month of this year he had a farewell gathering of his followers as he felt that he was to leave them forever in the following month, and told them to have all the doubts they might have about his teaching once for all settled on this occasion. As he found them weeping in tears he said: "You are all weeping, but for whom are you so sorry? If you are sorry for my not knowing where I am departing to, you are mistaken; for I know where I am going. Indeed, if I did not, I would not part with you. The reason why you are in tears is probably that you do not yourselves know whither I am going. If you did, you would not be weeping so. The Essence of the Dharma knows no birth-and-death, no coming-and-going. Sit down, all of you, and let me give you a gatha with the title, "On the Absolute"[2]
There is nothing true anywhere,
The true is nowhere to be seen;
If you say you see the true,
This seeing is not the true one.[3]
[1. The text has the "body", while the Koshoji edition and the current one have "mind".
2. The title literally reads: "the true-false moving-quiet". "True" stands against "false" and "moving" against "quiet" and as long as there is an opposition of any kind, no true spiritual insight is possible. And this insight does not grow from a quietistic exercise of meditation.
3. That is, the Absolute refuses to divide itself into two: that which sees and that which is seen.]
Where the true is left to itself,
There is nothing false in it, which is Mind itself.
When Mind in itself is not liberated from the false,
There is nothing true, nowhere is the true to be found.
A conscious being alone understands what is meant by "moving";[1]
To those not endowed with consciousness, the moving is unintelligible;
If you exercise yourself in the practice of keeping your mind unmoved, [i.e. in a quietistic meditation],
The immovable you gain is that of one who has no consciousness.
If you are desirous for the truly immovable,
The immovable is in the moving itself,
And this immovable is the [truly] immovable one;
There is no seed of Buddhahood where there is no consciousness.
Mark well how varied are aspects [of the immovable one],
And know that the first reality is immovable;
Only when this insight is attained,
The true working of Suchness is understood.
I advise you, O students of the Truth
To exert yourselves in the proper direction;
Do not in the teaching of the Mahayana
Commit the fault of clinging to the relative knowledge[2] of birth and death.
[1. "Moving" means "dividing" or "limiting". When the absolute moves, a dualistic interpretation of it takes place, which is consciousness.
2. Chih, jnana in Sanskrit, is used in contradistinction to Prajna which is the highest form of knowledge, directly seeing into the Immovable or the Absolute.]
Where there is an all-sided concordance of views
You may talk together regarding the Buddha's teaching;
Where there is really no such concordance,
Keep your hands folded and your joy within yourself.
There is really nothing to argue about in this teaching;
Any arguing is sure to go against the intent of it;
Doctrines given up to confusion and argumentation
Lead by themselves to birth and death.

IV

YOKA DAISHI'S "陽気の歌" [1]

1.学んだことを超えて何かの中で自分自身を発揮していないゆっくりとした哲学者を知っていますか？
彼はアイドルな思考を避けようと努力することも、真理の後に求めることもしない。
[彼が知っている]現実の無知は仏性であり、
[そして、その空の空想的な身体は、ダーマーの体であるに過ぎません。
2.ダーマ体が何であるかを知ると、そのようなものとは知られていない
自己の性質がある限り、すべてのものの源泉は、絶対的な面で仏です。
5つの集合体（スカンダ）は、固定された目的のない雲のようなもので、
3つの毒（ klesa ）は、そのように起こるように現れて消えていく泡のようです。
[1。 Yeng-Chia Ta-shih（中国語では713才）は、玄楽（Hsuan-chiao）としても知られていたが、禅宗の第6代長であった慧然の弟子の一人であった。 彼は禅に改宗する前に、ティエン・タイの学生でした。 Hui-nengとの彼のインタビューはTan-chingに記録されています。 彼は713年に禅の哲学にいくつかの短い作品を残して亡くなりました。その中で、現在の構成が最も一般的です。 元のタイトルは： Cheng-tao Ke 、「実現方法」の歌です。]
3.現実性が達成されると、それは自我物質なしであり、すべての形態の客観性が欠けていることが分かり、
それによって私たちを地獄に導くカルマはすべて即座に消滅します。
しかし、彼らの間違った知識で存在を欺く者は、
数え切れないほどの年齢のために彼らの舌が引き出されているのを確かに見るでしょう。
4.一度その心が目覚めた者で、タタガタ・ディアナ
6 paramitasおよび他のすべてのメリットが十分に成熟しています。
夢の世界にいる間存在アークの6つのパスが鮮やかにトレースし、
しかし、目覚めた後だけではなくさえ偉大chiliocosmが存在する広大な空虚があります。
5.ここに1つはどちらも罪も至福、どちらも損失も増加を見ています。
永遠のSereneの真っ只中にアイドルquestioningsが招待されていません。
[無知の]ダスト、決して鏡面研磨に蓄積昔の以来の
今、積極的に行って清算を参照するには、すべてのために一度時間があります。
6.無思想を持っていないと言われて誰ですか？そして誰が生まれていませんか？
本当に生まれていない場合は、無誕生はどちらかありません。
マシンマンに問い合わせて、これがそうでないかどうかを調べます。
限り、あなたは具体的にするために自分自身を行使し、仏を求めて、あなたのために何の達成はありません。
7.四つの要素があなたのホールドをオフに行く、してみましょう
そして、あなたが好きなように永遠のSereneの真っ只中に、飲むまたはつつくに自分を許します。
相対性理論のすべてのものは一時、最終的に空になっている場合は、
如来の偉大な完璧な悟りは実現が示されています。
8.真のmonkhoodは確固たる信念を持つことにあります。
しかし、あなたはそれを持っているために失敗した場合、あなたのアイデアに応じて私に尋ねる[あなたが悟りを開いされます]。
すべての物事のルートに関して直接的な理解を持っているために、これは仏は断言するものです。
あなたは葉や枝を集めに行く場合は、あなたのために何の助けもありません。
9.貴重なの所在マニ -jewelは、一般の人には知られていない
深く如来-garbhaの凹部に埋もれて横たわります。
奇跡的に、それによって実行される六重機能は、幻想とまだない幻想である
1完璧な太陽から放射される光の光線は、それにまだないフォームの分野に属し、。
10.五倍眼視力[1]精製し、五倍力である[2]、得られる
一つは[知的]測定値を超えて実現を有する場合。
そこ鏡の画像を認識することには困難ではありません、
しかし、誰が水に反映され、月のホールドを取ることができますか？
11啓発1]は、自身が常に歩く自分でおよそいつも行きます。
すべて完璧なものは1とニルヴァーナの同じ経路に沿ってsaunters。
彼の口調は、彼の精神は彼の気取っが自然に上昇し、透明であり、古典である
、彼は他の人に注意を払っていない、彼の骨がしっかりしている、彼の機能はかなりやつれています。
[1。五倍目視線（cakshus）：（1）物理的、（2）天、（3）Prajna-、（4）Dharma-、及び（5）仏眼。
3五倍力（バラ）：（1）信仰、（2）エネルギー、（3）メモリ、（4）薬品、及び（5）般若]。
サキャ12.サンズが貧弱であることが知られています。
彼らの貧困は、本体である。しかし、彼らの精神的な生活には何の貧困を知りません。
貧困体はボロボロに包まれ、さ
しかし、彼らの精神は、それ自体の中に珍しい貴重な宝石を保持しています。
13.珍しい貴重な宝石は、しかし、多くの1がそれを使用して、障害になることはありません
との場面で必要とされる人間は、それによってungrudgingly恩恵を受けています。
三重体[1]、[2]四重ジュナナは、その中に完成される
八重解放[3]、六重奇跡的なパワーは、[4]、それに印加されます。
14.優れた一つは、それはすべてのために一度落ち着いており、永遠に
まあまあ一つは多くを学び、多くの疑問を保持しています。
ポイントは、あなたがそう心からあなたと保つあなたの汚れた服を脇にキャストすることです。
他の人の前にあなたの作品を披露の使用は何ですか？
15、他の人にもかかわらず、私を聞かせて他の人が私の悪口を言うてみましょう。
自分自身を疲れでトーチ端に空を焼き付けよう人たち。
私は彼らに耳を傾け、蜜のように[自分の悪圏]を味わいます。
すべてが溶けて、私は突然自体考えられない以内に自分自身を見つけます。
[1。 （1）ダルマ体、楽しさの（2）本体と、変換の（3）ボディ。 
2.（1）ミラー、直感、アイデンティティの（2）直感、事業を行う（3）知識、および関係の（4）明確な認識を。 
3. Abhidharmakosa、VIIIは、8 Vimokshaの説明を示します。ラ・ヴァレ・プッサンのフランス語の翻訳、章を参照してください。VIII、頁203から221まで。
瞑想の超自然的な製品です6 Riddhi、4.、O​​Pを参照してください。CIT。、VII、122個のFF。 ]
16.見て他の人が、私は、メリットを獲得するチャンスを獲得し、私の病気の話
、彼らは本当に私の良い友達であるため、
私はvituperatedされ、大切にすると、敵意もえこひいきでもないが、
私の中で胎児から生まれた愛と謙虚さの力が成長します。
17.私たちは、内側の経験ではなく、その解釈だけでなく徹底とする、
そして私たちの規律がない一方的Sunyata（空虚）に遵守、ディアナならびに般若に完璧になります。
私たちは一人で、最終的になってきた、ここではありません
。しかし、すべての仏は、ガンガ・サンズなどの多数のように、同じ本質です。
18はfearlessness--の教義のライオン、轟音
聴覚これは、臆病な動物の脳は、バラバラに引き裂かれ
たとしても香りの象は、その本来の尊厳を忘れ野生実行されます。
それは冷静に[仏のライオン轟音へ]聞いて、喜びと高揚を感じるだけでは天竜です。
19.私は、海や川を渡った山を登って、そして、freshetsをforded
禅の秘密掘り下げるために、真実の後に尋ねるために、マスターにインタビューするためには、
そして、私はSokeiのパスを認識できるようになって以来、[1]
私は、出生と死は、私が心配する必要がないものであることを知っています。
[1。 T'sao-氣がホイNENGが彼の修道院を持っていた地域の名前で、マスター自身を意味しています。] 
歩行のために20.禅で、座っては、禅で
話したり、サイレント、残りは、移動したり、静かに立っているかどうか、エッセンス自体が安心して今までにあるかどうか。
剣と槍をもって迎えた場合でも、それは、その静かな道を失うことはありません
ので、有毒薬で、彼らはその静けさを乱すことはできません。
2 1.当社のマスター、[釈迦牟尼]は、古くDipankaraに仏を務め、
Kshanti呼ば禁欲としての地位を規律多くのkalpasのために再び。
[私はまたしている多くの誕生と多くの死を経て、
出生や死亡、どのように延々と彼らが再発！
22.しかし、これまでかなり急に私に来た無出産の私の実現、以来、
運命の変遷、善と悪、私の上その力を失っています。
遠く離れた私は謙虚な小屋に住んでいる山の中。
高は厚い山、木本色合いで、古い松の木の下で
、私は私のmonkish自宅で静かにして満足して座っています。
完璧な静けさと素朴なシンプルさがここのルール。
23.あなたはすべてが理解され、[ダルマに]目覚めているときは、何もstrivingsは必要ありません。
物事samskritaは、 [1]このような性質のものではありません。
チャリティーは、フォーム（の考え方を用いて実施ルパ天国の誕生をもたらすことができる）、
しかし、それは、空を背景に矢を撃つようなものです
力は矢印が地面に落下排出されるとき。
同様に、[天の報酬が終了したとき]、次の人生は幸運の一つになるはずです。
それが現実になるためにはるかに良い、その後ではありませんasamskritaとすべてstrivingsの上に、
そしてそれによって1が瞬時にTathagatahoodの段階に入りますか？
[1。仏教哲学によると、存在が2つのグループに分けられsamskritaとasamskrita。asamskritaは何も達成していないながらsamskritaは、あらゆる可能な方法での作業のいずれかの種類を行うものに適用されます。このクラスのスペースに必要な条件がないため、現実、ニルヴァーナ、および非存在のモードとみなされています。]
24.私たちだけが枝を心配ルートのホールドを取り、ないようにしましょう。
それは月を反映した結晶盆地のようなものです、
そして、私は今、この知っているマニ -gemは、
自分だけが恩恵を受けたがされていないこれにより他、無尽蔵。
月が穏やかストリームに反映されて、そよ風は、松を通じてそっと渡し
パーフェクト沈黙はそれがために平然-何君臨しますか？
25賢明一方の】心地上仏性質スタンプ自体に固有の道徳、宝石。
誰のローブ霧、雲、及び結露の切り出し、
そのボウル古く火のドラゴンを平定し、そのスタッフに一度の戦闘トラを分離。
甘美な曲を配っ彼のスタッフの黄金のリングに今聴きます。
これらは、歴史的な内容を欠いしかし、単なる記号式、ではありません。
Tathagatahoodの神聖なスタッフが動くどこ、トレースがはっきりとマークされています。
26.彼は真を求めなかったり汚しから自分自身を切断どちらも、
彼は明らかに二重性は空であり、何の現実を持っていないことを感じる、
それは何の現実を持たないためには、一方的ではないと意味、空も空ではないどちらも、
このためでありますTathagatahoodの本物の形。
27.鏡のような心を明るく照らすと何の障害物を知っていない、
それはそのminutest割れ目に広大な宇宙を貫きます。
フォームでの多数で、そのすべての内容は、心に反映されている
完璧な宝石のように輝いて、どの、表面、また内部にはありません。
28.空虚負定義されたが、因果関係の世界を否定する
すべては確かにすべての周りの悪を誘うことで無秩序と、全くの混乱で、その後です。
人間は、空虚の犠牲ににしがみついている場合も同様で
、それが水に溺れされるのを避けるために、炎の中に身を投げるようなものであるため。
1がfalseを放棄することにより、真のホールドを取るしようとすると29は、
これが差別であるとartificialitiesと嘘があります。
Yogin、[マインドが何であるか]理解していないが、単なる規律まで与えられたとき、
彼は自分の子供のために敵を取るために、実際には、aptです。
ダルマ、材料が破壊されるとメリットが失われた30は、
相対的な差別心からのすべての場合に来ます。
このような理由から禅は、心の本質を徹底的洞察力を持つように教え
Yoginが突然彼の直感的な力によって無誕生の真実を実現した場合。
31偉大な意志の男が彼と般若の剣運ぶ
燃えるバジュラブレードカットの知識と無知のすべてのもつれを。
それは作品に哲学者の知性をスマッシュだけでなく、
しかし、邪悪な者たちの精神をdisheartens。
32.彼はダルマ・雷が轟音になり、彼はダルマドラムを打つ、
彼は慈悲-雲を発生させ、彼は蜜-シャワーを注ぐ、
彼は誇り高い象や竜のように自分自身を行い、人間無数の、それによって祝福されている
3台の車と5人の家族はすべて平等啓発にもたらしています。
Hiniはハーブは他の草が見つからないヒマラヤに成長し、
そして、それを餌カラスは牛乳の純粋を与え、これは私はいつも楽しんでいます。
完璧と浸透して一つの自然は、すべての性質に循環します。
一つの現実は、すべての包括的な、自身の中にすべての現実が含まれています。
1月は水のシートがある場所に自分自身を反映し、
そして水の中のすべての月は1月内に包含されます。
すべての仏のダルマ・ボディは、私自身のビーイングに入り、
そして私自身ビーイングは、彼らとの連合で発見されました。
一の段階において、33は、全てのステージを格納されています。
[リアリティ]はどちらの形式、また心、また仕事です。
指をスナップされる前であっても、より多く8万聖なる教えは満たされています。
でも、第二の空間に3阿僧祇のkalpasの悪カルマは破壊されます。
ロジックによって作られてどのような提案は、何[真]の命題ではない
、彼らは私の内なる光にノー固有の関係に立つために。
34. [この内部ライト]は、賞賛や虐待の両方を超えている
スペースがたにそれが境界を知っていると同じように。
しかし、それは私たちが今までその静けさと充実を保持して右ここにあります。
あなたはそれを失うことをあなたがそれを求めるときだけです。
あなたはそれを手に取ることができない、また、あなたはそれを取り除くことができます。
あなたはどちらを行うことができますが、それは独自の方法で行きます。
あなたは黙秘し、それは話します。あなたが話すと、それは静かです。
慈善の偉大なゲートが何であれ、その前に障害物を広く開いています。
35.誰かが、私が理解教育を私に尋ねるべき
私は私がMahaprajnaの力であることを彼に伝えます。
あなたが好き、それはあなたのよう人間の知性を超えていることを肯定またはそれを否定します。
それに対して、またはそれと一緒に歩き、そして天国はその行方を知っていません。
36. 1は、私の人生のこれまでのように多くのkalpasのためにそれに規律されています。
これは私のアイドルの話ではありません、また私はあなたを欺いています。
私は、この教えを維持するためにダルマ・バナーを建てる、
私はSokeiで獲得し、仏によって宣言したものよりも他ではありませんれています。
37.大迦葉は、伝送線をリードし、最初でした。
28人の父親は、西で彼を追いました。
ランプは、この国には海の上に持って来られました。
：そして、達磨がここに最初に父になった
我々はすべて知っているように6人の父の上を通過し、彼のマントル、
そしてそれらによって多くの心はライトを見に来ました。
38. [特別]などがこれまで存在している偽の誰にも負けないように、確立されていないとしても、真の必要性。
ビーイングと非ビーイングの両方を脇に置くされている場合でも非空虚は、その意味を失います。
空虚の20の形態は、に接着される最初からではありません。
Tathagatahoodの永遠の一体感は全く同じまま。
感覚器官を通じて39.心機能、およびそれによって、客観的世界がcomprehended--される
。この二元論は、鏡に暗くマーク。
汚れを拭き取る際に、光が出て輝きます。
心と客観的世界の両方が忘れられているときに、エッセンスは、その真実を主張します。
40.ああ！変性のこの時代は、悪に満ちています。
人間は、最も悪い恵まれ、コントロールするのが難しいです。
さらに古代の賢者から削除され、彼らは深く偽の意見を大切に。
ダルマが弱まっている間に悪一つは、彼の力を集めている、と憎しみが横行成長しています。
彼らは仏教の教えの「突然の」学校で学ぶ場合でも、
残念彼らはそれを受け入れるに失敗し、それによって、レンガの一部のような悪を粉砕すること！
41.心はすべての作品と体のすべての病気の被害者の著者です。
plaintively適切にあなたに属しているもののために他人のせいにしないでください。
あなた自身の時に地獄のためのカルマを負担しないことを望む場合には、
優れたダルマの如来輪を冒涜からやめ。
42 sandalwoodsの木立には劣る木は、ありません
一人で自分の住まいを見つけるその厚く成長している原生林のライオンの中で、
平和は唯一君臨ところ何の乱れは、届かない場合は、ライオンがローミングするための場所があります。
他のすべての獣を遠ざけている、と鳥が近くに飛んでいません。
43.それは森の中で自分の手順に従ってのみ、自分のカブスで、
若いものはわずか3歳のとき、彼らは轟音。
どのようジャッカルはダルマの王を追求することができますか？
すべての彼らの魔術とエルフは無目的に裂け目。
44.完璧な「急」の教えは、人間の想像力とは何の関係もありません。
疑いの影がまだ残っている場合は、議論のための原因はそこにあります。
私はこれが私のエゴイズムの結果ではないと言って、
私の唯一の心配は、いずれかのニヒリズムや実証主義に道に迷ってあなたを導くあなたの規律ないようです。
45.「いいえ」「いいえ」は必ずしもなく、また「はい」「はい」です。
あなたはインチのも、第十を欠場する場合でも、違いは千マイルまで広がって、
それは「はい」、インスタントの若いナガの女の子が仏に達している場合は、
それが「No」である場合、最も学んだ全書は、[1]生きている間は、地獄に落ちます。
[1。シャン・興、点灯 「良いスター」は、彼の年齢の偉大な学者でした。]
46年の初め以来、私は熱心に学術達成した後、されている
私は経典とsastrasと解説を研究している、
私は名前とフォームの分析まで与えられていない、と決して何を意味するのか疲れ知ら。
しかし、その砂をカウントアップするために海に飛び込むには、確実に疲れる作業と無駄です。
仏は、このような免れることがない、彼のscoldingsは、ただの点にある
鉱山ではない宝物を起算の使用が何であるかについて？
すべての私の過去の実績を無駄にし、誤って努力している適用-Iは完全に今それを実現する、
私は何でもありません最後まで長年にわたり放浪僧となっています。
元の家族の概念が正しく理解されていない場合は47、
あなたは仏陀の完璧な「突然の」システムの理解に達することはありません。
2台の車両は十分に自分自身を発揮しますが、[菩薩の]願望が不足しています。
哲学者は十分なインテリジェントしかし、般若に欠けています。
[私たちの残りの部分に関しては]彼らはどちらか無知か、幼稚です。
彼らは本当の何かを含むように空拳を取り、オブジェクトの人差し指を指摘しました。
指が月自体と接着されている場合は、すべての彼らの努力が失われます。
彼らは確かに感覚とオブジェクトの世界で失われたアイドル夢想家です。
48.如来一つが無形の領域上に入ったときにインタビューされ、
このような本当にKwanjizai（観音）と呼ばれるべきである
。これは、理解されている場合、カルマ-支障が空性質によるものです。
理解されていない場合は、我々はすべての契約過去の借金のために支払います。
49.王室のテーブルは空腹の前に設定され、彼らは食べることを拒否しています。
離れの良い医師から病気にターンした場合、どのように彼らは硬化していますか？
欲望の世界、と直感の本物の力で明らかにされながら、禅を練習。
火の中にある場合には蓮の花は、それが破壊されることはありません。
Yuse（ヨン・シー）バーックシューは、[1]最も深刻な犯罪の一つで犯罪者だったが、彼は無出産への啓発洞察力を持っていたとき
、彼はすぐに仏に達し、まだ別の世界に住んでいます。
恐怖心の50.教義は、ライオンのうなり声として大声で教えられている：
心を混同同情は不変に革のような硬化何
だけで墓の犯罪は障害物が啓蒙にあり、理解
そして如来の教えの秘密に見ることができません。
51.は古く、2 Bhikshus、殺人やその他の肉欲の罪を犯し一つがありました：
優波離の洞察力は、ツチボタルのことのようだった、と犯罪の結び目を締めるだけ終わりました。
彼らは即座に維摩居士の知恵によって悟りを開いたときには、
彼らの悲しみや疑問が炎天下の前に霜や雪のように溶け。
52不可解な解放の力は
ガンガーの砂として無数の驚異を働かせると何ら制限を知りません。
[彼へ]供物の4種類が最も喜んで、作られて
、彼の金の作品の何千もの借金で誰が関与せずに支出されていることで、
骨は体を切断し、粉末に粉砕することができる
作品まで、まだ我々は彼が私たちのために何のために十分な彼を返済することはできません。
[彼から発行]でもフレーズはkalpasのkotisの数十万人のためにも当てはまります。
[1。このバーックシューの話はで語られているカルマ-支障クレンジングにスートラ（チン葉チャンチンを）。]
53.彼は最高の敬意を値するダルマ王です。
如来は、ガンガ・砂などの数が多くて、すべてが彼の達成の真実を証言します。
私は今、このマニ宝石が何であるかを理解し、
そして信仰で、それを受け入れるすべての人が[それを]に対応していることを知っています。
54.それを見に関しては、シーイングは十分に明確であるが、ないオブジェクトは、見られるように、ここではない
、ここで一人、また仏わけではありません。
Chiliocosms無数の海で単なる泡あり、
すべての賢人とworthiesは稲妻の閃光です。
55.しかし、急速に、私の頭の上に鉄ホイールを回転し
私の中でディアナと般若の完璧な明るさがeffacedされることはありません。
太陽が冷たいなるかもしれません。そして、月熱いです。
邪悪な者たちのすべての電源との真の教義は永遠に不滅のまま。
象-キャリッジは着実に、最も急な丘を登り
、その車輪の前にカブトムシはどのように立つことができますか？
56.大きな象がウサギのレーンの上を歩くしない、
最高の啓蒙はintellectionの狭い範囲を超えました。
葦の小さな切れ端で天を測定するからやめ。
あなたはまだ洞察力を持っていない場合、私はあなたのための定住問題があります。

六祖壇経

http://www.sets.ne.jp/~zenhomepage/rokusodannkyou3.html

　現代語訳：

韋刺君はまた質問した、 「私はいつも出家や在家の人達が阿弥陀仏の名を唱えて、

西方極楽浄土に生まれたいと願っているのを見ています。

どうか和尚よ、説いて下さい、極楽浄土に生れることができるでしょうか？

どうか私のために疑問を解いて下さい。」

師は言った、「使君よ、とくと聴きなさい。私は貴男の為に説こう。

世尊はインドの舎衛城で、西方極楽浄土の方便の説法をされた。

経文ははっきりと「浄土はここから遠くない」と言っている。

もしその様相を論じ道のりを言うならば、十万八千という数が出るが、

もしこの身にあてはめて説くならば、

十悪八邪の罪がとりもなおさずこのことなのだ。

「遠い」と説くのは機根の劣った人の為に言うのであり、

「近い」と説くのは智者の為に説くのである。

人には2種類があるが、仏法には二種類はなく一つ（一乗）である。

迷うか悟るかの違いや、悟るのに遅いか疾いかの違いが有るだけだ。

迷う人は「南無阿弥陀仏」と念仏して浄土に生れたいと願う。

目覚めた人は自分の心を浄らかにする。だから仏は言われた、

『心が浄らかになるにつれて、仏国土は浄らかになる』と。

使君よ、東方の人も、もし心が浄らかでありさえすれば罪は無い。

たとえ西方の人であっても、心が浄かでないならば罪過がある。

東方の人は、罪を造れば、念仏して浄土に生れたいと願うが、

西方の人は、罪を造れば、念仏しどの国に生れたいと願うことができようか。

愚かな人は自性を悟らず、自己身中の浄土を知らないから、

東を願ったり西を願ったりして迷うのだ。

悟った人はどこにいても同じである。だから仏は言った、

『自分の今いる場所のままで、いつも安らかでいつも楽しい』と。

使君よ、もし心に不善が無いならば、浄土はここから遠くない。

もし、不善の心を持っているなら、念仏しても浄土に往生することは難しい。

今諸君に勧める、まず心の中の十悪をとり除きなさい。

そうすれば十万里進んだことになる。

次に八邪をとり除きなさい。

そうすれば八千里を進むことができるだろう。

一念一念に自性を見て、常に素直な心で生きるならば、

指を弾くような一瞬の間に阿弥陀仏を観るだろう。

使君よ、ただ十善を行いなさい。

何もわざわざ念仏をして往生を願う必要があるだろうか。

十悪の邪心を除かなければ、臨終の時どんな仏が浄土に迎え取りに来るだろうか。

もし無生の頓法を悟ることができれば、一瞬のうちに浄土を見ることができるだろう。　

それを悟らないで念仏して極楽往生しようとしても、

路は遥かに遠くどうして行きつくことができようか。

ひとつ私は諸君のために、西方浄土を引っ張って来て刹那の間に、

目前に見せてあげよう。諸君見たいと思うかね。」

人々は皆頭を地に着けて礼拝して言った、

「もしここで拝めるのでしたら、何もわざわざ往生を願う必要はありません。

どうか和尚、お慈悲をもって西方浄土を現わして、ここで見せて下さい。」

師は言った、「諸君、皆の肉身は城のようなもので、

眼、耳、鼻、舌、は城門に当たる。

肉身の外には五門が有り、内側には心の門がある。

心は国土で、その本性は国王であって、王は心の国土に居るのだ。

本性が在れば王は在る。本性が離れ去れば王はいなくなる。

本性が在れば身心が存在するが、本性が離れ去れば身心は崩れて、死んでしまうのだ。

仏はこの本性の中で出来上がるのである。自身の外に向かって求めてはならない。

自性を見失って迷うのが衆生であり、自性を覚れば是れ仏となるのだ。

慈悲の心はそのまま観世音菩薩であり、喜捨の行いが勢至菩薩と呼ばれるのである。

清らかな主体が釈迦仏であり、平等で素直な心が阿弥陀仏である。

自我への執着は須弥山、邪しまな心は海水、煩悩は波浪である。

毒害の念は悪龍、虚妄は鬼神、塵労は魚やスッポン、貪・瞋は地獄、愚痴は畜生である。

諸君、常に十善を行うならば、天国はたちまち訪れるし、

自我への執着を離れれば、須弥山は崩れる。

邪心を除けば海水は無くなる。

煩悩が無くなれば波浪は収まり、毒害を除けば魚龍は絶える。

自己の心にある覚性という如来は、智慧の光を放って、

六門を照らして清らかにし、六欲天を照破するだろう。

自性が内側を照らせば、貪瞋痴の三毒はたちまち除かれ、

地獄などに落ちる罪は一度に消えてしまう。

そうなると心の内も外も明かに透き通って、西方浄土と変わらない。

こういう修行をしないで、どうして浄土に行くことができようか。」

参列の人々は話を聞いて、一同皆「すばらしい！」と感嘆した。

全ての迷人もはっきりと見性して、悉く皆六祖を礼拝して、

「普（あまね）く願うことは、全世界の衆生が、この教えを聞いて一度に悟りを開きますように。」

と言った。

0

337a2,0,南宗頓教最上大乘摩訶般若,0
337a3,0,波羅蜜經六祖惠能大師於韶州,0
337a4,0,大梵寺施法壇經一卷。,0
337a5,0,兼受無相戒弘法弟子法海集記。,0
337a6,0,惠能大師。於大梵寺講堂中昇高座。,3
337a7,3,説摩訶般若波羅蜜法。受無相戒。,7
337a8,7,其時座下僧尼道俗一萬餘人。,12
337a9,12,韶州刺史等據及諸官寮三十餘人。儒士餘人。同請大師。,7
337a10,7,説摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人僧法海集記。流行後代。,0
337a11,0,與學道者承此宗旨。遞相傳授。,5
337a12,5,有所於約以爲禀承。説此壇經。能大師言。,6
337a13,6,善知識淨心念摩訶般若波羅蜜法。大師不語自淨心神。,1
337a14,1,良久乃言。善知識淨聽。惠能慈父。本官范陽。,1
337a15,1,左降遷流南新州百姓。惠能幼小。父小早亡。,1
337a16,1,老母孤遺移來海。艱辛貧乏。於市買柴。,3
337a17,3,忽有一客買柴。遂領惠能至於官店。客將柴去。,2
337a18,2,惠能得錢。却向門前。忽見一客讀金剛經。,3
337a19,3,惠能一聞心名便悟。乃聞客日。,7
337a20,7,從何處來持此經典。客答曰。我於&C0-F4BF;州黄梅懸東憑墓山。,2
337a21,2,禮拜五祖弘忍和尚。見令在彼門人有千餘衆。,1
337a22,1,我於彼聽。見大師勸道俗但持金剛經一卷。,1
337a23,1,即得見性直了成佛。惠能聞説。宿業有縁。,2
337a24,2,便即辭親。往黄梅憑墓山。禮拜五祖弘忍和尚。,1
337a25,1,弘忍和尚問惠能曰。汝何方人。來此山禮拜吾。,0
337a26,0,汝今向吾邊。復求何物。惠能答曰。,4
337b1,4,弟子是領南人。新州百姓。今故遠來禮拜和尚。,3
337b2,3,不求餘物。唯求佛法作。大師遂責惠能曰。,4
337b3,4,汝是領南人。又是&C0-EA5C;&C0-E679;。若爲堪作佛。惠能答曰。,3
337b4,3,人即有南北。佛姓即無南北。&C0-EA5C;&C0-E679;身與和尚不同。,1
337b5,1,佛姓有何差別。大師欲更共議。見左右在傍邊。,0
337b6,0,大師更不言。遂發遣惠能。令隨衆作務。,2
337b7,2,時有一行者。遂差惠能於碓坊。踏碓八个餘月。,1
337b8,1,五祖忽於一日喚門人盡來。門人集記。五祖曰。,0
337b9,0,吾向與説。世人生死事大。,7
337b10,7,汝等門人終日供養。只求福田。不求出離生死苦海。,3
337b11,3,汝等自姓迷福門何可救汝。汝惣且歸房。,4
337b12,4,自看有知惠者。自取本姓般若知之。各作一偈呈吾。,0
337b13,0,吾看汝偈。若吾大意者。付汝衣法。禀爲六代。,0
337b14,0,火急急。門人得處分。却來各至自房。,3
337b15,3,遞相謂言。我等不須呈心用意作偈將呈和尚。,2
337b16,2,神秀上座是教授師。秀上座得法後。,5
337b17,5,自可於止請不用作。諸人息心盡不敢呈偈。,5
337b18,5,時大師堂前有三間房廊。於此廊下供養欲畫楞伽變。,1
337b19,1,并畫五祖大師傳授衣法。流行後代爲記。,2
337b20,2,畫人盧玲看壁了。明日下手。上座神秀思惟。,2
337b21,2,諸人不呈心偈。縁我爲教授師。我若不呈心偈。,1
337b22,1,五祖如何得見我心中見解深淺。,6
337b23,6,我將心偈上五祖呈意。即善求法覓祖不善。,6
337b24,6,却同凡心奪其聖位。若不呈心修不得法。,7
337b25,7,良久思惟甚難甚難甚難甚難夜至三更。不令人見。,4
337b26,4,遂向南廊下中間壁上題。作呈心偈欲求於法。,3
337b27,3,若五祖見偈。言此偈語。若訪覓我。,7
337b28,7,我宿業障重不合得法。聖意難測。我心自息。,7
337b29,7,秀上座三更於南廊下中間壁上秉燭題作偈。人盡不和。偈曰。,0
337c1,0,身是菩提樹。心如明鏡臺。,0
337c2,0,時時勤佛拭。莫使有塵埃。,0
337c3,0,神秀上座題此偈畢歸房臥。並無人見。,2
337c4,2,五祖平旦遂換盧供奉來。南廊下畫楞伽變。,2
337c5,2,五祖忽見此偈請記。乃謂供奉曰。,6
337c6,6,弘忍與供奉錢三十千。深勞遠來。不畫變相也。金剛經云。,0
337c7,0,凡所有相皆是虚妄。不如流此偈令迷人誦。,0
337c8,0,依此修行不墮三惡。依法修行人有大利益。,0
337c9,0,大師遂喚門人盡來。焚香偈前。人衆入見。,1
337c10,1,皆生敬心。汝等盡誦此偈者方得見姓。,2
337c11,2,於此修行即不墮落。門人盡誦。皆生敬心。,2
337c12,2,喚言善哉。,15
337c13,15,五祖遂喚秀上座於堂内門是汝作偈否。若是汝作應得我法。秀上座言。,4
337c14,4,罪過實是神秀作。不敢求祖。願和尚慈悲看。,4
337c15,4,弟子有小智惠識大意否。五褐曰。汝作此偈。,3
337c16,3,見即來到。只到門前。尚未得入。凡夫於此偈修行。,1
337c17,1,即不墮落。作此見解。若覓無上菩提。即未可得。,0
337c18,0,須入得門見自本姓。汝旦去。,5
337c19,5,一兩日來思惟。更作一偈。來呈吾。若入得門見自本姓。,0
337c20,0,當付汝衣法。秀上座去數日作不得。,3
337c21,3,有一童子。於碓坊邊過。唱誦此偈。,7
337c22,7,惠能一聞知未見姓。即識大意。能問童子。,7
337c23,7,適來誦者是何言偈。童子答能曰。作不知大師言。生死是大。,1
337c24,1,欲傳於法。,14
337c25,14,令門人等各作一偈來呈看悟大意即付衣法。禀爲六代。褐有一上座名神秀。,0
337c26,0,忽於南廊下書無相偈一首。五祖。,4
337c27,4,令諸門人盡誦。悟此偈者即見自姓。,6
337c28,6,依此修行即得出離。惠能答曰。我此踏碓八箇餘月。,3
337c29,3,未至堂前。望上人引惠能至南廊下。見此偈禮拜。,1
338a1,1,亦願誦取結來生縁。願生佛地。,6
338a2,6,童子引能至南廊下。能即禮拜此偈。爲不識字。請一人讀。,1
338a3,1,惠問已即識大意。惠能亦作一偈。,5
338a4,5,又請得一解書人。於西間壁上提着。呈自本心。不識本心。,0
338a5,0,學法無益。識心見姓。即吾大意。,3
338a6,3,惠能偈曰。,0
338a7,0,菩提本無樹。明鏡亦無臺。,0
338a8,0,佛姓常青淨。何處有塵埃。,0
338a9,0,又偈曰。,0
338a10,0,心是菩提樹。身爲明鏡臺。,0
338a11,0,明鏡本清淨。何處染塵埃。,0
338a12,0,院内從衆。見能作此偈盡怪。惠能却入碓坊。,0
338a13,0,五褐忽見惠能但即善知識大意。恐衆人知。,0
338a14,0,五祖乃謂衆人曰。此亦未得了。,5
338a15,5,五祖夜知三更。喚惠能堂内。説金剛經。,7
338a16,7,惠能一聞言下便伍。其夜受法。人盡不知。便傳頓法及衣。,1
338a17,1,汝爲六代。祖衣將爲信。禀代代相傳法。,3
338a18,3,以心傳心。當令自悟。五祖言。,9
338a19,9,惠能自古傳法氣如懸絲。若住此間。有人害汝。汝即須速去。,3
338a20,3,能得衣法。三更發去。五祖自送能。於九江驛登時。,1
338a21,1,便悟祖處分。汝去努力將法向南。,5
338a22,5,三年勿弘此法。難去在後弘化善誘迷人。若得心開。,2
338a23,2,汝悟無別。辭違已了便發向南。,7
338a24,7,兩月中間至大庚嶺。不知向後。有數百人。,8
338a25,8,來欲擬頭惠能奪於法。來至半路。盡總却迴。唯有一僧。姓陳。,1
338a26,1,名惠順。先是三品將軍。性行麁惡。直至嶺上。,1
338a27,1,來趁犯着。惠能即還法衣。又不肯取。我故遠來。,0
338a28,0,求法不要其衣。能於嶺上便傳法惠順。,2
338a29,2,惠順得聞言下心開。能使惠順即却向北化人來。,0
338b1,0,惠能來衣此地。,10
338b2,10,與諸官奪道俗亦有累劫之因。教是先性所傳。不是惠能自知。,2
338b3,2,願聞先性教者。各須淨心。聞了願自餘迷。,2
338b4,2,於先代悟。下是法。惠能大師喚言。善知識。,4
338b5,4,菩提般若之知。世人本自有之。即縁心迷不能自悟。,1
338b6,1,須求大善知識示道見性。善知識。遇悟成智。,1
338b7,1,善知識。我此法門。以定惠爲本第一。,4
338b8,4,勿迷言惠定別。定惠體一不二。即定是惠體。,4
338b9,4,即惠是定用。即惠之時定在惠。即定之時惠在定。,2
338b10,2,善知識。此義即是惠等。學道之人作意。,4
338b11,4,莫言先定發惠。先惠發定。定惠各別。作此見者。,2
338b12,2,法有二相。口説善心不善。惠定不等。心口倶善。,1
338b13,1,内外一衆種。定惠即等。自悟修行不在口諍。,1
338b14,1,若諍先後。即是人不斷勝負。,7
338b15,7,却生法我不離四相。一行三昧者。於一切時中行住座臥常眞。,0
338b16,0,眞心是。淨名經云。眞心是道場。,4
338b17,4,眞心是淨土。莫心行諂典。口説法直。口説一行三昧。,1
338b18,1,不行眞心。非佛弟子。但行眞心。,6
338b19,6,於一切法上無有執著。名一行三昧。迷人著法相。,4
338b20,4,執一行三昧。眞心座不動。除妄不起心。即是一行三昧。,0
338b21,0,若如是此法同無清。却是障道因縁。,3
338b22,3,道順通流。何以却滯。心住在即通流。住即彼縛。,1
338b23,1,若座不動。是維摩詰不合呵舍利弗宴座林中。,0
338b24,0,善知識。又見有人教人座。看心看淨。,3
338b25,3,不動不起。從此置功。迷人不悟。便執成顛。,3
338b26,3,即有數百盤。如此教道者。故之大錯。善知識。,3
338b27,3,定惠猶如何等。如燈光。有燈即有光。無燈即無光。,1
338b28,1,燈是光知體。光是燈之用。即有二體無兩般。,1
338b29,1,此定惠法亦復如是。善知識。法無頓漸。,3
338c1,3,人有利鈍。明即漸勸。悟人頓修。識自本是見本性。,0
338c2,0,悟即元無差別。不悟即長劫輪迴。善知識。,1
338c3,1,我自法門。從上已來。,10
338c4,10,頓漸皆立無念無宗無相無體無住無爲本。何明爲相。,6
338c5,6,無相於相而離相。無念者於念而不念。無住者。爲人本性。,1
338c6,1,念念不住。前念念念後念。,7
338c7,7,念念相讀無有斷絶。若一念斷絶法身即是離色身。念念時中。,0
338c8,0,於一切法上無住。,10
338c9,10,一念若住念念即住名繋縛。於一切法上念念不住即無縛也。,3
338c10,3,以無住爲本。善知識。外離一切相是無相。,4
338c11,4,但能離相性體清淨是。是以無相爲體。,6
338c12,6,於一切鏡上不染名爲無念。於自念上離鏡。,6
338c13,6,不不於法上念生。莫百物不思。念盡除却。,7
338c14,7,一念斷即無別處受生。學道者用心。莫不息法意。自錯尚可。,1
338c15,1,更勸他人。迷不自見迷。又謗經法。,5
338c16,5,是以立無念爲宗。,14
338c17,14,即縁名人於鏡上有念念上便去邪見。一切塵勞妄念從此而生。,6
338c18,6,然此教門立無念爲宗。世人離見不起於念。若無有念。,2
338c19,2,無念亦不立。無者無何事。念者何物。,5
338c20,5,無者離二相諸塵勞。眞如是念之體。念是眞如之用。,1
338c21,1,姓起念。雖即見聞覺之不染萬鏡而常自在。,1
338c22,1,維摩經云。外能善分別諸法相。,6
338c23,6,内於第一義而不動。善諸識。此法門中。座禪元不著心。,2
338c24,2,亦不著淨。亦不言動。若言看心。心元是妄。,3
338c25,3,妄如幻故無所看也。若言看淨。人姓本淨。,3
338c26,3,爲妄念故蓋覆眞如。離妄念本姓淨。,5
338c27,5,不見自姓本淨。心起看淨。却生淨妄。妄無處所。,4
338c28,4,故知看者看却是妄也。淨無形相。却立淨相。言是功夫。,0
338c29,0,作此見者章自本姓。却被淨縛。若不動者。,0
339a1,0,見一切人過患是性不動。迷人自身不動。,1
339a2,1,開口即説人是非。與道違背。看心看淨。,2
339a3,2,却是障道因縁。今記汝是此法門中。何名座禪。,1
339a4,1,此法門中一切無礙。,10
339a5,10,外於一切境界上念不去爲座。見本姓不亂爲禪。何名爲禪定。,2
339a6,2,外雜相曰禪。内不亂曰定。外若有相内。姓不亂。,0
339a7,0,本自淨自定。只縁境觸。觸即亂。,5
339a8,5,離相不亂即定。外離相即禪。内外不亂即定。,4
339a9,4,外禪内定故名禪定維摩經云。即是豁然還得本心。,1
339a10,1,菩薩戒云。本須自姓清淨。善知識。,4
339a11,4,見自姓自淨。自修自作。自姓法身自行。,5
339a12,5,佛行自作自成佛道。善知識總須自體與受無相戒。,2
339a13,2,一時逐惠能口道。令善知識見自三身佛。,3
339a14,3,於自色身歸衣清淨法身佛。,8
339a15,8,於自色身歸衣千百億化身佛。於自色身歸衣當來圓滿報身佛。,0
339a16,0,已上三唱。色身是舍宅。不可言歸。,7
339a17,7,向者三身在自法性。世人盡有。爲名不見。外覓三如來。,3
339a18,3,不見自色身中三性佛。善知識。,8
339a19,8,聽汝善知識説令善知識衣自色身見自法性有三世佛。,3
339a20,3,此三身佛從性上生。何名清淨身佛。善知識。,3
339a21,3,世人性本自淨。萬法在自姓。,8
339a22,8,思量一切事即行衣惡。思量一切善事便修於善行。,5
339a23,5,知如是一切法盡在自姓。自姓常清淨。日月常名。,1
339a24,1,只爲雲覆蓋上名下暗。不能了見日月西辰。,0
339a25,0,忽遇惠風吹散卷盡雲霧。萬像參羅。,3
339a26,3,一時皆現。世人性淨。猶如清天。惠如日。智如月。,1
339a27,1,智惠常名。於外看敬。妄念浮雲蓋覆自姓。,1
339a28,1,不能明。故遇善知識開眞法吹却名妄。,2
339a29,2,内外名徹。於自姓中萬法皆見。一切法自在姓。,0
339b1,0,名爲清淨法身。自歸衣者。除不善行。,2
339b2,2,是名歸衣。何名爲千百億化身佛。,6
339b3,6,不思量性即空寂。思量即是自化。思量惡法化爲地獄。,2
339b4,2,思量善法化爲天堂。毒害化爲畜生。,5
339b5,5,慈悲化爲菩薩。智惠化爲上界。愚癡化爲下方。,3
339b6,3,自姓變化甚名。迷人自不知。見一念善知惠即生。,0
339b7,0,一燈能除千年闇。一智能滅萬年愚。,3
339b8,3,莫思向前常思於後常。後念善名爲報身。,4
339b9,4,一念惡報却千年善心。一念善報却千年惡。,4
339b10,4,滅無常已來後念善名爲報身。從法身思量即是化身。,0
339b11,0,念念善即是報身。自悟自修即名歸衣也。,1
339b12,1,皮肉是色身是舍宅。不在歸依也。但悟三身。,1
339b13,1,即識大億。今既自歸依三身佛。,6
339b14,6,已與善知識發四弘大願。善知識。一時逐惠能道。,4
339b15,4,衆生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無邊誓願學。,0
339b16,0,無上佛道誓願成。三唱。善知識。,5
339b17,5,衆生無邊誓願度。不是惠能度。善知識。,7
339b18,7,心中衆生各於自身自姓自度。何名自姓自度。,5
339b19,5,自色身中邪見煩惱愚癡名妄。自有本覺性。將正見度。,1
339b20,1,既悟正見。般若之智除却愚癡迷妄。,4
339b21,4,衆生各各自度。邪見正度。迷來悟度。愚來智度。,3
339b22,3,惡來善度。煩惱來菩薩度。如是度者是名眞度。,1
339b23,1,煩惱無邊誓願斷。自心除虚妄。,6
339b24,6,法門無邊誓願學。學無上正法無上佛道誓願成。常下心行。,0
339b25,0,恭敬一切。遠離迷執覺知生。般若除却迷妄。,0
339b26,0,即自悟佛道成。行誓願力。,7
339b27,7,今既發四弘誓願訖。與善知識無相懺悔三世罪障。大師言。,1
339b28,1,善知識。前念後念及今念。念不被愚迷染。,1
339b29,1,從前惡行一時自姓若除即是懺悔。,4
339c1,4,前念後念及今念。念念被愚癡染。,7
339c2,7,除却從前矯誑心承斷。名爲自性懺。,9
339c3,9,前念後念及念念不被&CX-235B;疾染。除却從前疾垢心。,6
339c4,6,自性若除即是懺。已上三唱。善知識。何名懺悔者終身不作。,2
339c5,2,悔者知於前非惡業恒不離心。,7
339c6,7,諸佛前口説無益我此法門中。永斷不作名爲懺悔。,4
339c7,4,今既懺悔已。與善知識受無相三歸依戒。大師言。,2
339c8,2,善智識。歸衣覺兩足尊。歸衣正離欲。,3
339c9,3,歸衣淨衆中尊。從今已後稱佛爲師。,5
339c10,5,更不歸衣餘邪名外道。願自三寶慈悲燈名善知識。,2
339c11,2,惠能勸善。善知識。歸衣三寶。佛者覺也。,3
339c12,3,法者正也。僧者淨也。自心歸依覺。邪名不生。,2
339c13,2,少欲知足。離財離色。名兩足尊。自心歸正念。,2
339c14,2,念無邪故即無愛著。以無愛著名離欲尊。,3
339c15,3,自心歸淨。一切塵勞妄念雖在自姓。自姓不染著。,0
339c16,0,名衆中尊。凡夫解從日至日受三歸衣戒。,1
339c17,1,若言歸佛。佛在何處。若不見佛。即無所歸。,2
339c18,2,既無所歸。言却是妄。善知識。各自觀察莫錯用意。,0
339c19,0,經中只即言自歸依佛。不言歸他佛。,3
339c20,3,自姓不歸無所處。今既自歸衣三寶。總各各至心。,0
339c21,0,與善知識説摩訶般若波羅蜜法。善知識。,1
339c22,1,雖念不解。惠能與説。各各聽。,7

★
339c23,7,摩訶般若波羅蜜者。西國梵語。唐言大智惠彼岸到。,4
339c24,4,此法須行不在口口念不行。如如化修行者。,4
339c25,4,法身與佛等也。何名摩訶。摩訶者是大。,6
339c26,6,心量廣大猶如虚空。莫定心座即落無既空。,6
339c27,6,能含日月星辰大地山河一切草木。,9
339c28,9,惡人善人惡法善法天堂地獄盡在空中。世人性空亦復如是。,2
339c29,2,性含萬法是大。萬法盡是自姓。,7
340a1,7,見一切人及非人惡知與善。惡法善法盡皆不捨。不可染著。,1
340a2,1,由如虚空。名之爲大。此是摩訶行。迷人口念。,1
340a3,1,智者心。又有名人。空心不思。名之爲大。,2
340a4,2,此亦不是。心量大不行是少。莫口空説。不修此行。,0
340a5,0,非我弟子。何名般若。般若是智惠。,4
340a6,4,一時中念念不愚。常行智惠即名般若。,6
340a7,6,行一念愚即般若絶。一念智即般若生。心中常愚。,4
340a8,4,我修般若無形相。智惠性即是。何名波羅蜜。,4
340a9,4,此是西國梵音。言彼岸到。解義離生滅著竟生滅去。,1
340a10,1,如水有波浪。即是於此岸。離境無生滅。,3
340a11,3,如水承長流。故即名到彼岸。故名波羅蜜。迷人口念。,0
340a12,0,智者心行。當念時有妄。有妄即非眞有。,2
340a13,2,念念若行是名眞有。悟此法者。悟般若法。,3
340a14,3,修般若行。不修即凡。一念修行法身等佛。善知識。,1
340a15,1,即煩惱是菩提。捉前念迷即凡。後念悟即佛。,1
340a16,1,善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上第一。,2
340a17,2,無住無去無來。三世諸佛從中出。,6
340a18,6,將大知惠到彼岸。打破五陰煩惱塵勞。,8
340a19,8,最尊最上第一讃最上。最上乘法修行定成佛。無去無住無來往。,0
340a20,0,是定惠等不染一切法。三世諸佛從中。,2
340a21,2,變三毒爲戒定惠。,12
340a22,12,善知識我此法門從八萬四千智惠。何以故。爲世有八萬四千塵勞。,3
340a23,3,若無塵勞。般若常在不離自姓。悟此法者。,3
340a24,3,即是無念無億無著。莫去誰妄。即自是眞如姓用。,0
340a25,0,知惠觀照。於一切法不取不捨。,5
340a26,5,即見姓成佛道。善知識。若欲入甚深法界入般若三昧者。,0
340a27,0,直修般若波羅蜜行。,9
340a28,9,但持金剛般若波羅蜜經一卷。即得見性。入般若三昧。,5
340a29,5,當知此人功徳無量。經中分名讃嘆不能具説。,4
340b1,4,此是最上乘法。爲大智上根人説。少根智人若聞法。,1
340b2,1,心不生信。何以故。譬如大龍。若下大雨。,3
340b3,3,雨衣閻浮提如漂草葉。若下大雨。,7
340b4,7,雨放大海不増不減。若大乘者聞説金剛經。心開悟解。,3
340b5,3,故知本性自有般若之智。自用知惠觀照。不假文字。,0
340b6,0,譬如其雨水不從無有。,8
340b7,8,元是龍王於江海中將身引此水。,12
340b8,12,令一切衆生一切草木一切有情無情悉皆像潤。諸水衆流却入大海。,2
340b9,2,海納衆水合爲一體。,11
340b10,11,衆生本性般若之智亦復如是。少根之人聞説此頓教。猶如大地草木。,1
340b11,1,根性自少者。若被大雨一沃。,7
340b12,7,悉皆自到不能増長。少根之人亦復如是。,8
340b13,8,有般若之智之與大智之人亦無差別。因何聞法即不悟。,3
340b14,3,縁邪見障重煩惱根深。猶如大雲蓋覆於日。,3
340b15,3,不得風吹日無能現。般若之智亦無大小。,4
340b16,4,爲一切衆生自有。迷心外修覓佛。來悟自性。,3
340b17,3,即是小根人聞其頓教不信外修。,7
340b18,7,但於自心令自本性常起正見。煩惱塵勞衆生當時盡悟。,2
340b19,2,猶如大海納於衆流。小水大水合爲一體。,3
340b20,3,即是見性。内外不住來去自由。能除執心通達無礙。,0
340b21,0,心修此行。即與般若波羅蜜經本無差別。,1
340b22,1,一切經書及文字。小大二乘十二部經。,2
340b23,2,皆因置。因智惠性故。故然能建立我。若無智人。,0
340b24,0,一切萬法本無不有。故知萬法本從人興。,1
340b25,1,一切經書因人説有。縁在人中有愚有智。,2
340b26,2,愚爲少故智爲大人。問迷人於智者。,5
340b27,5,智人與愚人説法。令使愚者悟解深開。迷人若悟心開。,0
340b28,0,與大智人無別。故知不悟即是佛是衆生。,1
340b29,1,一念若悟即衆生不是佛。,8
340c1,8,故知一切萬法盡在自身心中。何不從於自心頓現眞如本姓。,1
340c2,1,菩薩戒經云。我本願自姓清淨。識心見性。,1
340c3,1,自成佛道。即時豁然。還得本心。善知識。,3
340c4,3,我於忍和尚處一聞言下大伍。頓見眞如本性。,2
340c5,2,是故汝教法流行後代。今學道者頓&C0-CDE1;菩提。,1
340c6,1,各自觀心。令自本性頓悟。,8
340c7,8,若能自悟者頓覓大善知識亦道見姓。何名大善知。,4
340c8,4,解最上乘法直是正路。是大善知識。是大因縁。,3
340c9,3,所爲化道令得見佛。,12
340c10,12,一切善法皆因大善知識能發起故。三世諸佛十二部經。云在人性中。,2
340c11,2,本自具有。不能自姓悟。須得善知識示道見性。,0
340c12,0,若自悟者不假外善知識。,7
340c13,7,若取外求善知識望得解説。無有是處。,9
340c14,9,識自心内善知識即得解。若自心邪迷妄念顛倒。,7
340c15,7,外善知識即有教授。汝若不得自悟。當起般若觀照。,4
340c16,4,刹那間妄念倶滅。即是自眞正。善知識。一悟即知佛也。,0
340c17,0,自性心地。以智惠觀照。,7
340c18,7,内外名徹識自本心。若識本心即是解脱。,8
340c19,8,既得解脱即是般若三昧。悟般若三昧即是無念。何名無念。,2
340c20,2,無念法者。見一切法不著一切法。,6
340c21,6,遍一切處不著一切處。常淨自性。使六賊從六門走出。,2
340c22,2,於六塵中不離不染。來去自由。,7
340c23,7,即是般若三昧自在解脱名無念行。莫百物不思。當令念絶。,0
340c24,0,即是法傳。即名邊見。悟無念法者。,3
340c25,3,萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。,6
340c26,6,悟無念頓法者至佛位地。善知識。後代得悟法者。,3
340c27,3,常見吾法身不離汝左右。善知識。將此頓教法門。,1
340c28,1,同見同行。發願受持。如是佛故。,6
340c29,6,終身受持而不退者。欲入聖位。然須縛受時。,5
341a1,5,從上已來默然而付於法。發大誓願。不退菩提。即須分付。,0
341a2,0,若不同見解。無有志願。在在處處勿妄宣傳。,0
341a3,0,損彼前人。究竟無益。若遇人不解謾此法門。,0
341a4,0,百劫萬劫千生斷佛種性。大師言善知識。,1
341a5,1,聽悟説無相訟。令汝名者罪滅。,4
341a6,4,亦名滅罪頌。頌曰。,0
341a7,0,愚人修福不修道。謂言修福而是。,0
341a8,0,布施供養福無邊。心中三業元來在。,0
341a9,0,若將修福欲滅罪。後世得福罪無造。,0
341a10,0,若解向心除罪縁。各自世中眞懺悔。,0
341a11,0,若悟大乘眞懺海。除邪行正造無罪。,0
341a12,0,學道之人能自觀。即與悟人同一例。,0
341a13,0,大師令傳此頓教。願學之人同一體。,0
341a14,0,若欲當來覓本身。三毒惡縁心中洗。,0
341a15,0,努力修道莫悠悠。忽然虚度一世休。,0
341a16,0,若遇大乘頓教法。虔誠合掌志心求。,0
341a17,0,大師説法了。,12
341a18,12,韋使君官寮僧衆道俗讃言無盡。昔所未聞。使君禮拜自言。,6
341a19,6,和尚説法實不思議。弟子當有少疑欲聞。和尚望意。,3
341a20,3,和尚大慈大悲爲弟子説。大師言。有議即聞。,3
341a21,3,何須再三。,16
341a22,16,使君聞法可不不是西國第一祖達磨祖師宗旨。大師言是。弟子見説。,5
341a23,5,達磨大師代梁武。諦問達磨。,10
341a24,10,朕一生未來造寺布施供養有有功徳否。達磨答言。並無功徳。,3
341a25,3,武帝惆悵遂遣。達磨出境。未審此言。請和尚説。,2
341a26,2,六祖言。實無功徳。使君朕勿疑達磨大師言。,1
341a27,1,武帝著邪道不識正法。使君問。何以無功徳。,1
341a28,1,和尚言。造寺布施供養只是修福。,5
341a29,5,不可將福以爲功徳。在法身非在於福田。自法性有功徳。,0
341b1,0,平直是徳。佛性外行恭敬。,7
341b2,7,若輕一切人悟我不斷。即自無功徳。自性虚妄法身無功徳。,1
341b3,1,念念徳行平等眞心。徳即不輕常行於敬。,2
341b4,2,自修身即功。自修身心即徳。功徳自心作。,3
341b5,3,福與功徳別。武帝不識正理。非祖大師有過。,3
341b6,3,使君禮拜又問。弟子見僧道俗。常念阿彌大佛。,1
341b7,1,願往生西方。請和尚説。徳生彼否。望爲破疑。,1
341b8,1,大師言。使君聽。惠能與説。世尊在舍衞國。,2
341b9,2,説西方引化。經文分明。去此不遠。只爲下根。,2
341b10,2,説近説遠。只縁上智。人自兩重。法無不名。,2
341b11,2,悟有殊見有遲疾。迷人念佛生彼。悟者自淨其心。,0
341b12,0,所以言佛隨其心淨則佛土淨。使君。,3
341b13,3,東方但淨心無罪。西方心不淨有愆。迷人願生東方。,0
341b14,0,西者所在處並皆一種。心但無不淨。,3
341b15,3,西方去此不遠。心起不淨之心。念佛往生難到。,2
341b16,2,除惡即行十萬。無八邪即過八千。,6
341b17,6,但行眞心到如禪指使君但行十善。何須更願往生。,3
341b18,3,不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。,2
341b19,2,見西方只在刹那。不悟頓教大乘。念佛往生路遙。,0
341b20,0,如何得達。六祖言。惠能與使君移西方刹那。,0
341b21,0,問曰。前便見。使君願見否。使君禮拜。,3
341b22,3,若此得見何須往生。願和尚慈悲爲現西方大善。,1
341b23,1,大師言。唐見西方無疑即散。,7
341b24,7,大衆愕然莫知何是。大師曰。大衆。大衆作意聽。,6
341b25,6,世人自色身是城。眼耳鼻舌身即是城門。外有六門。,3
341b26,3,内有意門。心即是地。性即是王。性在王在性去王無。,0
341b27,0,性在身心存。性去身壞。佛是自性作。,2
341b28,2,莫向身求。自性迷佛即衆生。,7
341b29,7,自性悟衆生即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名爲勢至。,4
341c1,4,能淨是釋迦。平眞是彌勒。人我是須彌。邪心是大海。,1
341c2,1,煩惱是波浪。毒心是惡龍。塵勞是魚鼈。,3
341c3,3,虚妄即是神鬼。三毒即是地獄。愚癡即是畜生。,2
341c4,2,十善是天堂。我無人須彌自倒。除邪心海水竭。,1
341c5,1,煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絶。自心地上。,2
341c6,2,覺性如來。施大智惠。光明照曜。六門清淨。,2
341c7,2,照波六欲。諸天下照。三毒若除。地獄一時消滅。,1
341c8,1,内外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼座下。,0
341c9,0,問説讃聲徹天。應是迷人人然便見。,3
341c10,3,使君禮拜讃言。善哉善哉。,10
341c11,10,普願法界衆生聞者一時悟解。大師言。善知識。若欲修行。在家亦得。,0
341c12,0,不由在寺。在寺不修。如西方心惡之人。,2
341c13,2,在家若修行。如東方人修善。,8
341c14,8,但願自家修清淨即是惡方。使君問和在家如何修。願爲指授。,0
341c15,0,大師言。善智識。惠能與道俗作無相頌。,2
341c16,2,盡誦取。衣此修行。常與惠能説一處無別。頌曰。,0
341c17,0,説通及心通。如日至虚空。,0
341c18,0,惟傳頓教法。出世破邪宗。,0
341c19,0,教即無頓漸。迷悟有遲疾。,0
341c20,0,若學頓教法。愚人不可迷。,0
341c21,0,説即須萬般。合離還歸一。,0
341c22,0,煩惱暗宅中。常須生惠日。,0
341c23,0,邪來因煩惱。正來煩惱除。,0
341c24,0,邪正疾不用。清淨至無餘。,0
341c25,0,菩提本清淨。起心即是妄。,0
341c26,0,淨性於妄中。但正除三障。,0
341c27,0,世間若修道。一切盡不妨。,0
341c28,0,常現在已過。與道即相當。,0
341c29,0,色貌自有道。離道別覓道。,0
342a1,0,覓道不見道。到頭還自懊。,0
342a2,0,若欲貪覓道。行正即是道。,0
342a3,0,自若無正心。暗行不見道。,0
342a4,0,若眞修道人。不見世間愚。,0
342a5,0,若見世間非。自非却是左。,0
342a6,0,他非我有罪。我非自有罪。,0
342a7,0,但自去非心。打破煩惱碎。,0
342a8,0,若欲化愚人。是須有方便。,0
342a9,0,勿令破彼疑。即是菩提見。,0
342a10,0,法無在世間。於世出世間。,0
342a11,0,勿離世間上。外求出世間。,0
342a12,0,邪見出世間。正見出世間。,0
342a13,0,邪正悉打却。此但是頓教。,0
342a14,0,亦名爲大乘。迷來經累劫。,0
342a15,0,悟則刹那間。,0
342a16,0,大師言。善智識。汝等盡誦取此偈。依偈修行。,0
342a17,0,去惠能千里。常在能邊。此不修對面千里。,1
342a18,1,各各自修法不相持。衆人旦散。惠能歸漕溪山。,0
342a19,0,衆生若有大疑。來彼山間。爲汝破疑。,3
342a20,3,同見佛世合座官寮道俗禮拜和尚。無不嗟嘆。,2
342a21,2,善哉大悟。昔所未問。嶺南有福。生佛在此。,3
342a22,3,誰能得智。一時盡散。大師往漕溪山。,6
342a23,6,韶廣二州行化四十餘年。若論門人。,9
342a24,9,僧之與俗三五千人説不盡。若論宗指。傳授壇經。以此爲衣約。,1
342a25,1,若不得壇經。即無禀受。,9
342a26,9,須知法處年月日性名遍相付囑。無壇經禀承。非南宗定子也。,2
342a27,2,未得禀承者。雖説頓教法。未知根本。修不免諍。,1
342a28,1,但得法者。只勸修行。諍是勝負之心。與道違背。,0
342a29,0,世人盡傳南宗能比秀。未知根本事由。,2
342b1,2,旦秀禪師於南荊府堂陽縣玉泉寺住時修行。,1
342b2,1,惠能大師於韶州城東三十五里漕溪山住。,1
342b3,1,法即一宗。人有南比。因此便立南北。,3
342b4,3,何以漸頓。法即一種。見有遲疾。見遲即漸。,3
342b5,3,見疾即頓。法無漸頓。人有利鈍。故名漸頓。,4
342b6,4,神秀師常見人説。惠能法疾直旨路。,7
342b7,7,秀師遂換門人僧志誠曰。汝聰明多智。汝與吾至漕溪山。,2
342b8,2,到惠能所禮拜。但聽莫言吾使汝來。,5
342b9,5,所聽意旨記取。却來與吾説看惠能見解與吾誰疾遲。,1
342b10,1,汝弟一早來勿令吾怪。志誠奉使歡喜。,3
342b11,3,遂半月中間即至漕溪山。見惠能和尚禮拜。,3
342b12,3,即聽不言來處。志城聞法。言下便悟。即契本心。,2
342b13,2,起立即禮拜自言。和尚。弟子從玉泉寺來。,3
342b14,3,秀師處不徳契悟。聞和尚説。便契本心。,5
342b15,5,和尚慈悲願當散示。惠能大師曰。汝從被來應是紬作。,0
342b16,0,志誠曰。未説時即是。説乃了即是。六祖言。,1
342b17,1,煩惱即是菩提亦復如是。大師謂志誠曰。吾聞。,0
342b18,0,與禪師教人唯傳戒定惠。,7
342b19,7,與和尚教人戒定惠如何。當爲吾説。志城曰。秀和尚言戒定惠。,0
342b20,0,諸惡不作名爲戒。諸善奉行名爲惠。,3
342b21,3,自淨其意名爲定。此即名爲戒定惠。彼作如是説。,1
342b22,1,不知和尚所見如何。惠能和尚答曰。,4
342b23,4,此説不可思議。惠能所見又別。志城問何以別。,3
342b24,3,惠能答曰。見有遲疾。志城請和尚説所見戒定惠。,1
342b25,1,大師言。如汝聽悟説看悟所見處。,4
342b26,4,心地無疑非自姓戒。心地無亂是自姓定。,5
342b27,5,心地無癡自姓是惠。能大師言。汝戒定惠勸小根諸人。,1
342b28,1,吾戒定惠勸上人。得吾自亦不立戒定惠。,1
342b29,1,志城言。請大師説不立如何。大師言。,3
342c1,3,自姓無非無亂無癡。念念般若觀照。當離法相。,2
342c2,2,有何可立。自姓頓修。立有漸此契以不立。,2
342c3,2,志誠禮拜。便不離漕溪山。即爲門人。,5
342c4,5,不離大師左右。又有一僧。名法達。常誦法華經七年。,2
342c5,2,心迷不知正法之處。經上有疑。大師智惠廣大。,1
342c6,1,願爲時疑。大師言。法達。法即甚達。,3
342c7,3,汝心不達。經上無癡。汝心自邪。而求正法。,3
342c8,3,吾心正定。即是持經。吾一生已來不識文字。,3
342c9,3,汝將法華經來對。吾讀一遍。吾問即之。,5
342c10,5,法達取經到對。大師讀一遍。六祖問已即識佛意。,3
342c11,3,便汝法達説法華經。六祖言。法達。法華經無多語。,1
342c12,1,七卷盡是譬喩内縁。如來廣説三乘。,4
342c13,4,只爲世人根鈍。經聞公明。無有餘乘。唯一佛乘。,1
342c14,1,大師。法達。汝聽。一佛乘莫求二佛乘迷却。,1
342c15,1,汝聖經中何處是一佛乘。汝與説。經云。,3
342c16,3,諸佛世尊唯汝一大事因縁故出現於世。已上十六家是正法。,2
342c17,2,法如何解。此法如何修。汝聽吾説。人心不思。,2
342c18,2,本源空寂。離却邪見。即一大是因縁。内外不迷。,1
342c19,1,即離兩邊。外迷看相。内迷著空。於相離相。,2
342c20,2,於空離空。即是不空。迷吾此法。一念心開。,2
342c21,2,出現於世。心開何物。開佛知見。佛猶如覺也。,2
342c22,2,分爲四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。,3
342c23,3,入覺知見。開示悟入上一處入即覺知見。,4
342c24,4,見自本性即得出世。大師言。法達。悟常願。,4
342c25,4,一切世人心地。常自開佛知見。莫開衆生知見。,3
342c26,3,世人心愚迷造惡。自開衆生知見。,7
342c27,7,世人心正起智惠觀照。自開佛智見。莫開衆生智見。,4
342c28,4,開佛智見即出世。大師言。法達。此是法達經一乘法。,0
342c29,0,向下分三。爲名人故。汝但於一佛乘。,2
343a1,2,大師言。法達。心行轉法華。不行法華轉。,4
343a2,4,心正轉法華。心耶法華轉。開佛智見轉法華。,3
343a3,3,開衆生智見被法華轉。大師言。努力依法修行。,2
343a4,2,即是轉經。法達一聞言下大悟。涕涙悲泣自言。,1
343a5,1,和尚實未僧轉法華七年。被法華轉。,4
343a6,4,已後轉法華。念念修行佛行。大師言。,7
343a7,7,即佛行是佛其時聽入無不悟者。時有一僧。名智常。,3
343a8,3,來漕溪山。禮拜和尚。聞四乘法義。智常聞和尚曰。,0
343a9,0,佛説三乘。又言最上乘。弟子不解。望爲敬示。,0
343a10,0,惠能大師曰。汝自身心見。莫著外法相。,2
343a11,2,元無四乘法。人心不量四等法有四乘。,4
343a12,4,見聞讀誦是小乘。悟解義是中乘。衣法修行是大乘。,0
343a13,0,萬法盡通。萬幸倶備。一切無離。,3
343a14,3,但離法相。作無所徳是最上乘。乘是最上行。,2
343a15,2,義不在口諍。汝須自修。莫問悟也。又有一僧。,1
343a16,1,名神會。南陽人也。至漕溪山禮拜。問言。,3
343a17,3,和尚座禪見亦不見。大師起把打神會三下。,3
343a18,3,却問神會。吾打汝痛不痛。神會答言。亦痛亦不痛。,0
343a19,0,六祖言曰。吾亦見亦不見。神會又問。,2
343a20,2,大師何以亦見亦不見。大師言。,7
343a21,7,吾亦見常見自過患故。云亦見亦不見者。不見天地人過罪。,0
343a22,0,所以亦見亦不也。汝亦痛亦不痛如何。,2
343a23,2,神會答曰。若不痛即同無情木石。,6
343a24,6,若痛即同凡即起於恨。大師言。神會向前見不見是兩邊。,1
343a25,1,痛是生滅。汝自性旦不見。敢來弄人禮拜。,2
343a26,2,禮拜更不言。大師言。汝心迷不見。問善知識覓路。,0
343a27,0,以心悟自見。依法修行。汝自名不見自心。,1
343a28,1,却來問惠能見否。吾不自知。代汝迷不得。,2
343a29,2,汝若自見。代得吾迷。何不自修。問吾見否。,3
343b1,3,神會作禮。便爲門人。不離漕溪山中。常在左右。,2
343b2,2,大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、,0
343b3,0,志道、法珍、法如、神會。大師言。,5
343b4,5,汝等拾弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度後。,5
343b5,5,汝各爲一方頭。吾教汝説法不失本宗。,7
343b6,7,擧科法門動三十六對。出沒即離兩邊。説一切法莫離於性相。,0
343b7,0,若有人問法。出語盡雙。皆取法對來去相因。,0
343b8,0,究竟二法盡除。更無去處。,7
343b9,7,三科法門者蔭界入。蔭是五蔭。界十八界。是十二入。,3
343b10,3,何名五蔭。色蔭受蔭相蔭行蔭識蔭是。何名十八界。,0
343b11,0,六塵六門六識。何名十二入。外六塵中六門。,0
343b12,0,何名六塵。色聲香未獨法是。何名六門。,1
343b13,1,眼耳鼻舌身意是。法性起六識。,5
343b14,5,眼識耳識鼻識舌識身識意識。六門六塵。自性含萬法。,1
343b15,1,名爲含藏識。思量即轉識。,8
343b16,8,生六識出六門六塵是。三六十八。由自性邪起十八邪含。,3
343b17,3,自性十八正含。惡用即衆生。善用即佛。用油何等。,0
343b18,0,油自性。對外境無情對有五。天與地對。,1
343b19,1,日與月對。暗與明對。陰與陽對。,6
343b20,6,水與火對語與言對法與相對有十二對。有爲無爲。,3
343b21,3,有色無色對。有相無相對。有漏無漏對。色與空對。,1
343b22,1,動與淨對。清與濁對。凡與性對。僧與俗對。,2
343b23,2,老與少對。大大與少少對。長與短對。高與下對。,1
343b24,1,自性居起用對有十九對。邪與正對。癡與惠對。,0
343b25,0,愚與智對。亂與定對。戒與非對。直與典對。,0
343b26,0,實與虚對。嶮與平對。煩惱與菩提對。,3
343b27,3,慈與空對。喜與順對。捨與慳對。進與退對。,3
343b28,3,生與滅對。常與無常對。法身與色身對。,5
343b29,5,化身與報身對。體與用對。性與相有清無親對。言語與法,0
343c1,0,相有十二對。内外境有無五對。三身有三對。,0
343c2,0,都合成三十六對法也。此三十六對法。,2
343c3,2,解用通一切經。出入即離兩邊。,7
343c4,7,如何自性起用三十六對。共人言語。出外於離相。,4
343c5,4,入内於空離空。著空即惟長無名。著相惟邪見謗法。,0
343c6,0,直言不用文字。既云不用文字。,5
343c7,5,大不合言語言語即是文字。自性上説空。,6
343c8,6,正語言本性不空迷自惑。語言除故。暗不自暗。以名故暗。,0
343c9,0,暗不自暗。以名變暗。以暗現明。來去相因。,0
343c10,0,三十六對亦復如是。大師言。十弟子。,3
343c11,3,已後傳法迎相教授一卷檀經。不失本宗。,4
343c12,4,不禀授壇經。非我宗旨。如今得了。迎代流行。,3
343c13,3,得遇壇經者。如見吾親授。拾僧得教授已。寫爲檀經。,0
343c14,0,迎代流行。得者必當見性。,7
343c15,7,大師先天二年八月三日滅度。七月八日喚門人告別。,3
343c16,3,大師天無年於&CX-235C;州國恩寺造塔。,7
343c17,7,至先天二年七月告別。大師言。汝衆近前。,7
343c18,7,五至八月欲離世間。汝等有疑早問。爲外破疑。,6
343c19,6,當令迷者盡使與安樂。吾若去後無人教與。,6
343c20,6,法海等衆僧聞已涕涙悲泣。唯有神會。不動亦不悲泣。,2
343c21,2,六祖言。神會小僧却得善等毀譽不動。,3
343c22,3,除者不得。數年山中更修何道。汝今悲泣。更有阿誰。,0
343c23,0,憂吾不知去處在。若不知去處。終不別汝。,1
343c24,1,汝等悲泣即不知吾處。若知去處即不悲泣。,1
343c25,1,性聽無生無滅無去無來。汝等盡座。,4
343c26,4,吾與如一偈眞假動淨偈。與等盡誦。,7
343c27,7,取見此偈意汝吾同。於此修行不失宗旨。僧衆禮拜。,4
343c28,4,請大師留偈。敬心受持偈曰。,0
343c29,0,一切無有眞。不以見於眞。,0
344a1,0,若見衣眞者。是見盡非眞。,0
344a2,0,若能自有眞。離假即心眞。,0
344a3,0,自心不離假。無眞何處眞。,0
344a4,0,有性即解動。無性即不動。,0
344a5,0,若修不動行。同無情不動。,0
344a6,0,若見眞不動。動上有不動。,0
344a7,0,不動是不動。無情無佛衆。,0
344a8,0,能善分別相。第一義不動。,0
344a9,0,若悟作此見。則是眞如用。,0
344a10,0,報諸學道者。努力須用意。,0
344a11,0,莫於大乘門。却執生死智。,0
344a12,0,前頭人相應。即共論佛語。,0
344a13,0,若實不相應。合掌令勸善。,0
344a14,0,此教本無諍。無諍失道意。,0
344a15,0,執迷諍法門。自性入生死。,0
344a16,0,衆僧既聞識大師意。更不敢諍。依法修行。,1
344a17,1,一時禮拜。即之大師不求住世。,6
344a18,6,上座法海向前言。大師。大師去後。衣法當付何人。大師言。,0
344a19,0,法即付了。汝不須問。吾滅後二十餘年。,2
344a20,2,邪法遼亂。惑我宗旨。有人出來。不惜身命。,3
344a21,3,弟佛教是非。堅立宗旨。即是吾正法。衣不合轉。,1
344a22,1,汝不信。吾與誦先代五祖傳衣付法誦。,3
344a23,3,若據第一祖達摩頌意。即不合傳衣。聽五與汝頌。,0
344a24,0,頌曰。,0
344a25,0,第一祖達摩和尚頌曰。,0
344a26,0,吾大來唐國。傳教救名清。,0
344a27,0,一花開五葉。結菓自然成。,0
344a28,0,第二祖惠可和尚頌曰。,0
344a29,0,本來縁有地。從地種花生。,0
344b1,0,當本願無地。花從何處生。,0
344b2,0,第三祖僧&C0-C0F6;和尚頌曰。,0
344b3,0,花種雖因地。地上種化生。,0
344b4,0,花種無性生。於地亦無生。,0
344b5,0,第四祖道信和尚頌曰。,0
344b6,0,花種有生性。因地種花生。,0
344b7,0,先縁不和合。一切盡無生。,0
344b8,0,第五祖弘忍和尚頌曰。,0
344b9,0,有情來下種。無情花即生。,0
344b10,0,無情又無種。心地亦無生。,0
344b11,0,第六祖惠能和尚頌曰。,0
344b12,0,心地含情種。法雨即花生。,0
344b13,0,自吾花情種。菩提菓自成。,0
344b14,0,能大師言。汝等聽。吾作二頌。,6
344b15,6,取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行。必當見性。,3
344b16,3,第一頌曰。,0
344b17,0,心地邪花放。五葉逐根隨。,0
344b18,0,共造無明葉。見被葉風吹。,0
344b19,0,第二頌曰。,0
344b20,0,心地正花放。五葉逐恨隨。,0
344b21,0,共修般若惠。當來佛菩提。,0
344b22,0,六祖説偈已了。放衆生散。門人出外思惟。,1
344b23,1,即知大師不久住世。六祖後至八月三日食後。,0
344b24,0,大師言。汝等善位座。五今共與等別。,2
344b25,2,法海聞言。此頓教法傳受。從上已來至今幾代。,1
344b26,1,六祖言。初傳受七佛釋迦牟尼佛。第七大迦葉。,0
344b27,0,第八阿難。第九末田地。第十商那和修。,2
344b28,2,第十一優婆&C4-384E;多。第十二提多迦。,6
344b29,6,第十三佛陀難提。第十四佛陀密多。第十五脇比丘。,3
344c1,3,第十六富那奢。第十七馬鳴。第十八毘羅長者。,2
344c2,2,第十九龍樹。第二十迦那提婆。第二十一羅&C3-483B;羅。,0
344c3,0,第二十二僧迦那提。第二十三僧迦那舍。,1
344c4,1,第二十四鳩摩羅駄。第二十五闍耶多。,3
344c5,3,第二十六婆修盤多。第二十七摩拏羅。,5
344c6,5,第二十八鶴勒那。第二十九師子比丘。第三十舍那婆斯。,0
344c7,0,第三十一優婆堀。第三十二僧迦羅。,3
344c8,3,第三十三須婆蜜多。第三十四南天竹國王子。,2
344c9,2,第三子菩提達摩。第三十五唐國僧惠可。,3
344c10,3,第三十六僧&C0-C0F6;。第三十七道信。第三十八弘忍。,2
344c11,2,第三十九惠能自身當今受法第十四。大師言。,1
344c12,1,今日已後。迎相傳受。須有依約。莫失宗旨。,2
344c13,2,法海又白。大師今去留付何法。,7
344c14,7,今後代人如何見佛。六祖言。汝聽。後代迷人。,7
344c15,7,但識衆生即能見佛。若不識衆生覓佛。萬劫不得見也。,2
344c16,2,五今教汝。識衆生見佛。更留見眞佛解脱頌。,2
344c17,2,迷即不見佛。悟者即見。法海願聞代代流傳。,2
344c18,2,世世不絶。六祖言。汝聽。吾汝與説。後代世人。,1
344c19,1,若欲覓佛。但識佛心衆生即能識佛即像有衆。,0
344c20,0,離衆生無佛心。,0
344c21,0,迷即佛衆生。悟即衆生佛。,0
344c22,0,愚癡佛衆生。智惠衆生佛。,0
344c23,0,心劍佛衆生。平等衆生佛。,0
344c24,0,一生心若劍。佛在衆生中。,0
344c25,0,一念吾若平。即衆生自佛。,0
344c26,0,我心自有佛。自佛是眞佛。,0
344c27,0,自若無佛心。向何處求佛。,0
344c28,0,大師言。汝等門人好住。吾留一頌。,4
344c29,4,名自性眞佛解脱頌。後代迷門此頌意。,6
345a1,6,意即見自心自性眞佛。焉汝此頌。吾共汝別。頌曰。,0
345a2,0,眞如淨性是眞佛。邪見三毒是眞摩。,0
345a3,0,邪見之人摩在舍。正見知人佛則過。,0
345a4,0,性衆邪見三毒生。即是摩王來住舍。,0
345a5,0,正見忽則三毒生。摩變成佛眞無假。,0
345a6,0,化身報身及淨身。三身無本是一身。,0
345a7,0,若向身中覓自見。即是佛菩提因。,0
345a8,0,本從花身生淨性。淨性常在花身中。,0
345a9,0,性使花身行正道。當來員漏最眞無。,0
345a10,0,&C0-DCF8;性本身清淨因。除即&C0-DCF8;無淨性身。,0
345a11,0,性中但自離吾欲。見性刹那即是眞。,0
345a12,0,今生若吾頓教門。悟即眼前見性尊。,0
345a13,0,若欲修行云覓佛。不知何處欲求眞。,0
345a14,0,若能身中自有眞。有眞即是成佛因。,0
345a15,0,自不求眞外覓佛。去覓總是大癡人。,0
345a16,0,頓教法者是西流。求度世人須自修。,0
345a17,0,今保世間學道者。不於此是大悠悠。,0
345a18,0,大師説偈已了。遂告門人曰。汝等好住。,2
345a19,2,今共汝別。吾去已後。莫作世情悲泣。,4
345a20,4,而受人予門錢帛著孝衣。即非聖法。非我弟子。,3
345a21,3,如吾在日一種。一時端坐。,10
345a22,10,但無動無淨無生無滅無去無來無是無非無住。但然寂淨即是大道。,0
345a23,0,吾去已後。但衣法修行。共吾在日一種。,2
345a24,2,吾若在世。汝違教法。吾住無益。大師云此語已。,1
345a25,1,夜至三更。奄然遷花。大師春秋七十有六。,2
345a26,2,大師滅度。諸日寺内異香&C0-BA72;&C0-BA72;。經數日不散。,2
345a27,2,山用地動。林木變白。日月無光。風雲失色。,3
345a28,3,八月三日滅度。至十一月。迎和尚神座於漕溪山。,1
345a29,1,葬在龍龕之内。白光出現直上衝天旨始散。,1
345b1,1,韶州刺使韋處立碑。至今供養。此壇經。,2
345b2,2,法海上座集。上座無常。付同學道。&C0-E2B8;道&C0-E2B8;無常。,1
345b3,1,付門人悟眞。悟眞在嶺南溪漕山法興寺。,2
345b4,2,見今傳受此法。,13
345b5,13,如付山法須徳座上恨知心信佛法。立大悲持此經。以爲衣承。於今不絶。,2
345b6,2,和尚本是韶州曲江懸人也。如來入涅盤。,3
345b7,3,法教流東土。共傳無住即我心無住。此眞菩薩。,2
345b8,2,説眞示行。實喩唯教大智人。是旨衣凡度誓修行。,0
345b9,0,修行遭難不退。遇苦能忍。福徳深厚。,3
345b10,3,方授此法。如根性不堪林量不得須求此法。,3
345b11,3,違立不徳者不得妄付壇經。,9
345b12,9,告諸同道者今諸蜜意南宗頓教最上大乘壇經法一卷。,0
345b13,0,大乘志三十。大聖志四十。大通志五十。,0
345b14,0,大寶志六十。大法志七十。大徳志八十。,0
345b15,0,清之藏志三十。清持藏志四十。,3
345b16,3,清寶藏志五十。清蓮藏志六十。清海藏志七十。,0
345b17,0,大法藏志八十。此是菩薩法號。,0

1