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NAMs出版プロジェクト: Baso (Ma-tsu) and Sekito (Shih-tou) 馬祖道一と石頭希遷 景徳伝灯録
http://nam-students.blogspot.jp/2017/05/v-baso-ma-tsu-and-sekito-shih-tou-two.html@NAMs出版プロジェクト: 景徳伝灯録 The Transmission of the Lamp 1004年
http://nam-students.blogspot.jp/2017/05/blog-post_37.html百丈懐海 - Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/百丈懐海本則:
馬祖、因みに大梅問う、「如何なるか是れ仏?」。
祖云く、「即心是仏」。
MA-TSU死後のタイトルだった(グレート静寂の禅マスター(バソ)TA-chiが)適切タオ-I(Doichi)と呼ばれるようになりました。彼の家族の名前はハン・シュシュの地区から、馬でした。もともとチェンマイ- HSIの州で増殖させた彼の教えは、当時の仏教界に大きな影響力を証明した、と彼は一般的に、馬の父として知られている馬-TSU、ということになりました。
歴史的に、禅仏教は、おそらく5世紀末で、南と北王朝の間、達磨と呼ばれるインドの僧によって中国に導入されました。しかし、それはホイNENGと達磨は中国の禅仏教の最初の家長として認識されたことシェン - 秀の時までではなかったです。禅が正しくいわゆる中国の宗教的な天才によって作成された強力な仏教の動きの一つとしての地位を確立するために来たことをするとき、このための時間でした。動きがしっかり馬-TSU(-788)とシー・t'ou(700から790)を用いてルートを取りました。後者は、胡ナンの州で彼の修道院を持っていたので、胡ナンとチェンマイ・HSIは、禅の運動の温床となりました。中国でも日本のように戻って存在トレース唐のこれら二つのマスターへの系譜で禅のすべての信者。
その家族の名前陳トゥアン・シュシュの地区から来たシーズー-t'ou(関戸)。彼の他の名前は熹-ch'ienました。まだ若いが、彼の宗教的感情を強く遼のレースの中で実践された野蛮なカスタムに対して攪拌しました。カスタムは、人々によって崇拝された悪霊の怒りをなだめるために雄牛を犠牲に構成されていました。シーズー-t'ouは霊に捧げそのような多くの神社を破壊し、犠牲者を救いました。彼はおそらく、かなり決定的に行動し、納得のいくように、彼の村の長老たちも、そうは軽率に人気の迷信に対して作業から彼を防ぐことができませんでした。彼は後ホイNENGの弟子になって、仏教を受け入れました。この若い男が正式に僧侶として叙階されていた前に、後者は、しかし、死亡しました。彼はその後、カイ・シュシュの興-SSU(-740)、に行って、禅仏教を研究しました。興-SSU馬-TSUの教師だったナン-YUEH懐-チャンなども、ホイNENGの弟子でした。
馬-TSUを引用する前に、私はシーズー-t'ouの質問-と-答え(の一部とご理解しましょうモンド = ウェン-にして記録されている)ランプの送信。
興-SSUは、1日は尋ねた:「いくつかは知性が陵の南から来ていると言います。」
T'ou:「誰からそのような知性はありません。」
SSU:「いない場合は、そこからは、大蔵経のすべてのそれらの経典です?」
T'ou:「彼らは皆、ここから出てくる、と望むものは何もありません。」
シーズー-t'ou、「ストーン・ヘッド」、彼のためには、ヘン・シュシュの彼の修道院の敷地内に岩の平らな表面の上に小屋を有していると彼の名前を得ます。彼はかつて、以下の説教を与えた:「古代の仏像から降りてきた私の教えは瞑想(に依存しないディヤーナ)、または任意の種類の勤勉なアプリケーションの仏によって達成としてあなたは洞察力を達成すると、あなたは心があることを認識しています。仏と仏は、彼らが名前に変わりながら、マインド、仏、衆生、菩提(悟り)、およびKlesa(情熱)は、同一の物質であることが、マインドです。あなたはあなた自身の心の本質はへでもない対象であることを知っている必要があります消滅も永遠に存続するが、それはそれはその作業に限定されるものではないこと、完全に邪魔されずに自己十分かつ賢明と無知と同じままであること、そしてそれは、心のカテゴリに含まれていないことを、純粋でも汚しでもありません(チッタ)、意識(マナス)、または思った(識)。願望、フォーム、および無形の3つの世界、そして存在の6つのパスは、あなたの心そのものの症状にすぎない。彼らはすべての月のようなものですTに水または画像に反映 彼は反映しています。どのようにして生まれたとして、または離れて渡すとしてそれらの話すことができますか?あなたはこの理解に来るとき、あなたはあなたが必要としているすべてのものの家具付きになります。」
タオ呉、シーズー-t'ouの弟子の一つが、その後尋ねた:「ホイNENGの教えの理解に達した誰ですか?」
T'ou:「仏教を理解する1。」
呉:「あなたはそれを達成したことがありますか?」
T'ouは:「いいえ、私は仏教を理解していません。」
僧侶は尋ねた:「1が解放されますどのように?」
マスターは言った:「これまでボンデージであなたを入れている誰ですか?」
モンクは:「浄土とは何ですか?」
マスター:「今まであなたを汚したのか?」
モンクは:「ニルヴァーナとは何ですか?」
マスター:「今までに出生と死にあなたを受けたのか?」
シーズー-t'ouは、新たに到着した僧侶尋ねた:「?どこから来るのかを」
「チェンマイ・HSIから。」
「あなたは馬の偉大な先生を見ました?」
"はいマスター。"
シーズー-t'ouは、kindlingsの束を指差して言った:「?どの馬先生がこれを似ているん」
僧侶は何の返事をしませんでした。馬に先生が戻って、彼はシーズー-t'ouのインタビューを報告しました。馬は尋ねた:「あなたは、バンドルがいかに大きな気づきました?」
「非常に大きなものがそれでした。」
「あなたは確かに非常に強い男です。」
"どうやって?" 僧を尋ねました。
「あなたも、この修道院までナン-YUEHからその巨大なバンドルを実施してきたので。唯一の強い男は、このような偉業を達成することができます。」
僧侶は尋ねた:「最初の家長のは西から来るの意味は何ですか?」
マスター:「あそこにポストを確認して下さい。」
モンク:「私はあなたを理解していません。」
マスター:「私はこれ以上あなたよりも、どちらかありません。」
TA-ティエンは尋ねた:「古代の賢者によると、どちらか既存かのように、存在しないとして、どのようにこの障害物を削除する方法を教えてくださいタオを取るための二元論です。」
「ここではない事は、あなたが削除ために何をしたいのか?」
シーズー-t'ouは約なって、要求:「あなたの喉と唇を離れています、と私はあなたが言うことができるか見てみましょう」
TA-ティエンは、「そのような事はI.を持っていない」と述べました
「もしそうなら、あなたは門を入力することができます。」
タオ呉は尋ねた:「仏教の究極の教えは何?」
「あなたはそれを持ってまで、あなたはそれを理解できないだろう。」
「1が新たなターンを持っているおそれがオーバーし、それ以上のものはありますか?」
「限りなく空を拡大し、何も自由に飛び回っから白い雲を妨げません。」
「禅とは何ですか?」僧を尋ねました。
「レンガと石。」
「タオは何ですか?」
「木のブロック。」
[1]誰かが馬-TSUに尋ねた:「どのように男はタオに自分自身を訓練しますか?」
一つは、その後、声聞ようになり、その中に任意の規律がある場合は、そのような規律の完了はタオの破壊を意味タオでに自分自身を訓練するためには何もありません」しかし、誰規律が存在しない場合:。。主人は答えました。どんなタオで、一つは盲のまま。」
「理解のどのようなことで人はタオを達成するのですか?」
この上で、マスタは以下の説教を与えました:
「その自然の中でタオは、最初の完璧からのものであり、
[1。以下モンドは、すべての古代Worthiesの格言、FASとして知られている本から取られています。I(区ツン-秀湯-LU)。]
自給自足。男は人生の良いか悪いかの事務の彼の経営にunhalting自分自身を見つけたとき、彼はタオに規律される一つとして知られています。悪を避けるために、そして良いものに付着し、空虚に瞑想するとサマディの状態に入ること - これは何かをやっています。外側のオブジェクトの後に実行する人ならば、彼らは[タオから]最も離れています。
唯一の男の排気にすべての彼の考えを聞かせて、彼はおそらくトリプル世界で持つことができます想像。想像力のさえイオタは彼と一緒に残っている場合は、これは彼のトリプル世界とその中の誕生と死の源です。想像力の跡がない場合、彼は誕生と死のすべてのソースを削除している、彼はその後Dharmarajaに属する比類のない宝物を保持しています。彼の偽り、お世辞、自己うぬぼれ、傲慢、そして他の邪悪な情熱と一緒に、無知であることによってbeginningless従来から保有してすべての想像力は、ワンエッセンスの体内に団結し、すべてが溶けています。
「それは、多くの要素が私たちのこの体を作るために自分自身を組み合わせてお経の中で述べて、そして体の立ち上がりは、単にこれらすべての要素を一緒に上昇することを意味し、体の消失は、単にその要素のも意味している。とき後者の上昇は、彼らが今ある上昇することを宣言していない。彼らは、彼らが消えるようになっていることを宣言しない消えるとき。
だから、1つの思考は1が、後続を待たない前の、中断することなく別のものを、次の考え、と、それぞれが自己完結して静止しています。これはSagaramudra-サマディと呼ばれ、すべてのものを含まれている、「オーシャン・スタンプの瞑想」は、サイズが異なるが、すべての河川、海などのように、自分自身を空にします。1塩水のこの偉大な海で、その中のすべての水は1と同じ味を分かち合います。それに住む男が、それに注ぐすべてのストリームで自分自身を拡散します。素晴らしい海の男の入浴は、それに空にすべての水を使用しています。
「声聞は、悟りを開いたとまだ迷っつもりはありません。普通の人は、悟りを開いたように、まだ正しい道から外れていると声聞は、それ自体に何のステージを知っていないように、その心を感じることができない、何の因果関係、何の想像力自分をしつけ。原因で、彼は結果を達成し、これまで非常に多くのkalpasのために空虚自身のサマディに遵守している。彼の方法でしかし啓発、声聞は正しい軌道に乗ってすべてではありません。菩薩の観点から、これはあります地獄の拷問を受けよう。声聞は空虚で自分自身を埋めたと彼は仏性そのものに何の洞察力を持っていないため、彼の静かな熟考の外に取得する方法を知りません。
男は、優れた性格と知性であれば、彼は、賢明なディレクターの指示の下で、一度の事の本質に見ると、これはステージやプロセスの問題ではないことを理解するであろう。彼は自分のオリジナル自然にインスタント洞察力を持っています。だから我々は、普通の人間が自分の考えに変化する経典で読むが、声聞は[彼は絶対的な静寂の彼の瞑想から出てくることはありませんことを意味している]はそのような変化を知ることはありません。
「『道に迷って行くことは』 『啓発されている』に対して略です。しかし、主があるときに何も起こって道に迷ってbeginninglessの過去はダルマ-本質そのものの外に行ったことがないので、何がいずれかの悟りを開いているすべての人間は存在しない;の真っ只中に永遠に変わりません6人の五感のすべての機能は、すべての彼らの所業は、ダルマ、本質そのものである彼らは、彼らが従ってソースに戻って理解することが失敗した場合;ダルマ-本質は、彼らが食べて、彼らは彼らが反応し、話し、服を着ています名前は、フォームを追求し、混乱想像力が上昇し、カルマのすべての種類を栽培することができます。ソースとその全体ビーイングへの復帰は、仏の心のものであろう一回1つの思考でそれらをしてみましょう。
「O僧侶、あなたのそれぞれが自分自身の心の中に見てみましょうありません私はあなたを教えて何を暗記しないでくださいしかし雄弁に、私はのように無数のガンジス川の砂などあらゆる種類のものをについての話があり、心が増加を示していません。。。でも、何も。話は心が何の減少を示していないあなたはそれについて今まであまり話も、可能であり、それはまだ自分の心であり、あなたはすべてでそれについて話をしないことがあり、それは自分自身の心と同じであるあなたは、あなたを分割してもよいです。非常に多くの形に体、および超自然光の出射光線は18の奇跡を実行し、まだ何を得ていることは、あなた自身の死者灰よりも、すべてのこれ以上の後です。
「徹底的にぬれた死んだ灰が何の活力を持っていないし、声聞のは、その結果を達成するために、原因で自分自身を懲戒に例えている。まだ濡れていない死者の灰は活力に満ちていると、その生活タオである菩薩になぞらえています純粋と全く染めの悪インチ私は如来によって与えられた様々な教えについて話を始める場合は、古くからしかし長いは終わりがないだろう、私は上に行くことがあります。彼らは、チェーンの無限のシリーズのようなものです。しかし、あなた一度仏の心への洞察を持って、伝承には何も達成するためにあなたに残っていません。
「私はあなたが十分な長放置してきた、あなたによくやっ!」
P'angはレイ弟子は」馬-TSUは説教壇に登場一日を尋ねた: 『ここでは完全にunbedimmedオリジナルボディはそれに目を上げて!』MA-tsuが真下に見えました。牙は、「マスターはファーストクラスstringlessリュートに果たしてどのように美しく!」、と述べました マスターはまっすぐに見上げました。P'angは弓を作った、と主人は自分の部屋に戻りました。牙は、「あなたは、自分の馬鹿を作っやった、あなたではないしばらく前に?」、彼に続いて言いました
誰かが尋ねた:「仏とは何ですか?」
「心は仏であり、他はありません。」
僧侶は尋ねた:「4文と否定の無限のシリーズに頼ることなく、あなたは私が私たちの長老の考え方は西洋から来ているものを一直線わかりますか?」
マスターは言った:「私は今日それに答えるように感じることはありませんあなたは西ホールに行き、それについてシーズー・ツァンをお願いします。。」
僧侶は、指で彼の頭を指さし司祭は、言った西ホールに行って、見て、「私の頭は、今日痛むと私は今日あなたにそれを説明することができません。私はブラザー海に行くためにあなたをお勧めします。」
[1。日本でのホー麹。彼は馬の最大の弟子の一人だったし、さらに引用のための私の見る禅のエッセイ、I、II、およびIIIを。]
今海、そして海の上と呼ばれる僧侶は言った:「それについては私は理解していません。」
僧侶は最終的にマスターに戻り、彼の冒険を彼に話しました。マスターは言った:「海のが白である一方、ツァンの頭は黒です。」
僧侶は尋ねた:「なぜあなたは心が仏よりも、他のではないことを教えるのですか?」
「子供が泣いを停止させるために。」
「泣くが停止しているとき、あなたは何を言うでしょうか?」
「どちらも心も仏。」
「何を教え、あなたは、これらの2つのグループではないが誰であるか彼に与えるだろう?」
「私は 『これはものではありません。』と言うでしょう
「場合は、予期せず、あなたが何をするのか、その中にある人物にインタビュー?」最後に、僧を尋ねました。
「私は彼が偉大なタオを実現できるようになります。」
マスターはパイチャン、彼の主な弟子のいずれかを尋ねた:どのように他の人を教えてくれる「?
パイチャンは彼の提起hossuを。
マスターは、発言「すべての?いいえ、他の方法ということですか?」
パイ-changが投げたhossuをダウン。
僧侶は尋ねた:「どのように男はタオと調和して自分自身を設定していますか?」
「私は調和のうち、すでにしています。」
タン-元、馬-TSUの個人弟子の一つは、戻って彼の巡礼から帰ってきました。彼はマスターを見たとき、彼は床の上に円を描き、行った後弓マスターに直面し、その上に立っていました。馬-TSUは言った:「だから、あなたが仏になりたいです?」
僧侶は言った:「私は焦点の外に自分の目を置くことの芸術を知りません。」
「私はあなたと等しくないです。」
僧侶は何も答えませんでした。
シーズー、男性で森の中を歩きながら陳元(788)の第四年の最初の月のある日、シャン、馬-tsuが平らな床で洞窟に気づきました。彼は、「分解に私の体の対象者がここに来るために月に地球に戻ります。」、彼のアテンダントの僧に言いました 彼は予測して、お風呂の後、彼はあぐらをかいて座って、亡くなったように、第2の月の第四に、彼はindisposedました。
[1]マスターはパイ - 秀に言っ
仏と衆生は、[2]の両方の一つの心のうちに成長し、この心よりも、他の現実はありません。それはbeginningless過去から存在してきました。それは、出生や死亡のいずれもを知っています。それは青でも黄色でもありません。それはどちらも形状や形態を有し、それがあることと、非であることの範疇を超えています。それは古いか新しい時代によって測定されるべきではありません。それは長いも短いもありません。それは大も小もありません。それはすべての制限、単語、トレース、および反対を超越ため。自分自身であると同じように注意する必要があります。試みが私たちの思考でそれを把握するために、当社の一部の上に作られたとき、それが見逃さ。それは、その境界を越えて測定まったくありスペースのようなものです。何の概念は、ここで適用されません。
[1。 日本語でWobakuのKi-unが、850を死亡しました。
Ma-tsu (Baso) whose posthumous title was the Zen Master of Great Quietude (ta-chi) was to be properly called Tao-i (Doichi). His family name was Ma, from the district of Han-chou. His teaching which was originally propagated in the province of Chiang-hsi proved of great influence in the Buddhist world of the time, and he came to be generally known as Ma the Father, that, Ma-tsu.
Historically, Zen Buddhism was introduced to China by an Indian monk called Bodhidharma during the South and North Dynasties, probably late in the fifth century. But it was not until the time of Hui-neng and Shen-hsiu that Bodhidharma was recognized as the first patriarch of Zen Buddhism in China; for this was the time when Zen to be properly so called came to establish itself as one of the strong Buddhist movements created by Chinese religious genius. The movement firmly took root with Ma-tsu (-788) and Shih-t'ou (700-790). The latter had his monastery in the province of Hu-nan, and thus Hu-nan and Chiang-hsi became the hot-bed of the Zen movement. All the followers of Zen in China as well as in Japan at present trace back their lineage to these two masters of the T'ang.
Shih-t'ou (Sekito) whose family name was Chen came from the district of Tuan-chou. His other name was Hsi-ch'ien. While still young, his religious feeling was strongly stirred against a barbarous custom which was practised among the Liao race. The custom consisted in sacrificing bulls in order to appease the wrath of the evil spirits which were worshipped by the people. Shih-t'ou destroyed many such shrines dedicated to the spirits and saved the victims. He probably acted quite decisively and convincingly so that even the elders of his village failed to prevent him from so rashly working against popular superstitions. He later embraced Buddhism, becoming a disciple of Hui-neng. The latter however died before this young man had been formally ordained as a Buddhist monk. He then went to Hsing-ssu (-740), of Chi-chou and studied Zen Buddhism. Hsing-ssu like Nan-yueh Huai-jang who was the teacher of Ma-tsu, was also a disciple of Hui-neng.
Before quoting Ma-tsu, let me acquaint you with some of Shih-t'ou's questions-and-answers (mondo = wen-to) as recorded in the Transmission of the Lamp.
Hsing-ssu one day asked: "Some say that an intelligence comes from the south of the Ling."
T'ou: "There is no such intelligence from anybody."
Ssu: "If not, whence are all those sutras of the Tripitaka?"
T'ou: "They all come out of here, and there is nothing wanting."
Shih-t'ou, "Stone-head", gains his name because of his having a hut over the flat surface of a rock in his monastery grounds in Heng-chou. He once gave the following sermon: "My teaching which has come down from the ancient Buddhas is not dependent on meditation (dhyana) or on diligent application of any kind. When you attain the insight as attained by the Buddha, you realize that Mind is Buddha and Buddha is Mind, that Mind, Buddha, sentient beings, Bodhi (enlightenment), and Klesa (passions) are of one and the same substance while they vary in names. You should know that your own mind-essence is neither subject to annihilation nor eternally subsisting, is neither pure nor defiled, that it remains perfectly undisturbed and self-sufficient and the same with the wise and the ignorant, that it is not limited in its working, and that it is not included in the category of mind (citta), consciousness (manas), or thought (vijnana). The three worlds of desire, form, and no-form, and the six paths of existence are no more than manifestations of your mind itself. They are all like the moon reflected in water or images in the mirror. How can we speak of them as being born or as passing away? When you come to this understanding, you will be furnished with all the things you are in need of."
Tao-wu, one of Shih-t'ou's disciples, then asked: "Who has attained to the understanding of Hui-neng's teaching?"
T'ou: "The one who understands Buddhism."
Wu: "Have you then attained it?"
T'ou: "No, I do not understand Buddhism."
A monk asked: "How does one get emancipated?"
The master said: "Who has ever put you in bondage?"
Monk: "What is the Pure Land?"
Master: "Who has ever defiled you?"
Monk: "What is Nirvana?"
Master: "Who has ever subjected you to birth-and-death?"
Shih-t'ou asked a monk newly arrived: "Where do you come from?"
"From Chiang-hsi."
"Did you see Ma the great teacher?"
"Yes, master."
Shih-t'ou then pointed at a bundle of kindlings and said: "How does Ma the teacher resemble this?"
The monk made no answer. Returning to Ma the teacher, he reported the interview with Shih-t'ou. Ma asked: "Did you notice how large the bundle was?"
"An immensely large one it was."
"You are a very strong man indeed."
"How?" asked the monk.
"Because you have carried that huge bundle from Nan-yueh even up to this monastery. Only a strong man can accomplish such a feat."
A monk asked: "What is the meaning of the First Patriarch's coming from the West?"
Master: "Ask the post over there."
Monk: "I do not understand you."
Master: "I do not either, any more than you."
Ta-tien asked: "According to an ancient sage it is a dualism to take the Tao either as existing or as not-existing. Please tell me how to remove this obstruction."
"Not a thing here, and what do you wish to remove?"
Shih-t'ou turned about and demanded: "Do away with your throat and lips, and let me see what you can say."
Said Ta-tien, "No such things have I."
"If so, you may enter the gate."
Tao-wu asked: "What is the ultimate teaching of Buddhism?"
"You won't understand it until you have it."
"Is there anything over and above it whereby one may have a new turn?"
"Boundlessly expands the sky and nothing obstructs the white clouds from freely flying about."
"What is Zen?" asked a monk.
"Brick and stone."
"What is the Tao?"
"A block of wood."
[1]Someone asked Ma-tsu: "How does a man discipline himself in the Tao?"
The master replied: "In the Tao there is nothing to discipline oneself in. If there is any discipline in it, the completion of such discipline means the destruction of the Tao. One then will be like the Sravaka. But if there is no discipline whatever in the Tao, one remains an ignoramus."
"By what kind of understanding does a man attain the Tao?"
On this, the master gave the following sermon:
"The Tao in its nature is from the first perfect and
[1. The following mondo are all taken from a book known as Sayings of the Ancient Worthies, fas. I (Ku tsun-hsiu yu-lu).]
self-sufficient. When a man finds himself unhalting in his management of the affairs of life good or bad, he is known as one who is disciplined in the Tao. To shun evils and to become attached to things good, to meditate on Emptiness and to enter into a state of samadhi--this is doing something. If those who run after an outward object, they are the farthest away [from the Tao].
Only let a man exhaust all his thinking and imagining he can possibly have in the triple world. When even an iota of imagination is left with him, this is his triple world and the source of birth and death in it. When there is not a trace of imagination, he has removed all the source of birth and death, he then holds the unparalleled treasure belonging to the Dharmaraja. All the imagination harboured since the beginningless past by an ignorant being, together with his falsehood, flattery, self-conceit, arrogance, and other evil passions, are united in the body of One Essence, and all melt away.
"It is said in the sutra that many elements combine themselves to make this body of ours, and that the rising of the body merely means the rising together of all these elements and the disappearance of the body means also merely that of the elements. When the latter rise, they do not declare that they are now to rise; when they disappear they do not declare that they are now to disappear.
So with thoughts, one thought follows another without interruption, the preceding one does not wait for the succeeding, each one is self-contained and quiescent. This is called the Sagaramudra-samadhi, "Meditation of the Ocean-stamp", in which are included all things, like the ocean where all the rivers however different in size, etc., empty themselves. In this great ocean of one salt-water, all the waters in it partake of one and the same taste. A man living in it diffuses himself in all the streams pouring into it. A man bathing in the great ocean uses all the waters emptied into it.
"The Sravaka is enlightened and yet going astray; the ordinary man is out of the right path and yet in a way enlightened. The Sravaka fails to perceive that Mind as it is in itself knows no stages, no causation, no imaginations. Disciplining himself in the cause he has attained the result and abides in the Samadhi of Emptiness itself for ever so many kalpas. However enlightened in his way, the Sravaka is not at all on the right track. From the point of view of the Bodhisattva, this is like suffering the torture of hell. The Sravaka has buried himself in emptiness and does not know how to get out of his quiet contemplation, for he has no insight into the Buddha-nature itself.
If a man is of superior character and intelligence he will, under the instruction of a wise director, at once see into the essence of the thing and understand that this is not a matter of stages and processes. He has an instant insight into his own Original Nature. So we read in the sutra that ordinary beings change in their thoughts but the Sravaka knows no such changes [which means that he never comes out of his meditation of absolute quietude].
"'Going astray' stands against 'being enlightened'; but when there is primarily no going astray there is no being enlightened either. All beings since the beginningless past have never been outside the Dharma-essence itself; abiding for ever in the midst of the Dharma-essence, they eat, they are clothed, they talk, they respond; all the functioning of the six senses, all their doings are of the Dharma-essence itself. When they fail to understand to go back to the Source they follow names, pursue forms, allow confusing imaginations to rise, and cultivate all kinds of karma. Let them once in one thought return to the Source and their entire being will be of Buddha-mind.
"O monks, let each of you see into his own Mind. Do not memorize what I tell you. However eloquently I may talk about all kinds of things as innumerable as the sands of the Ganges, the Mind shows no increase; even when no talk is possible, the Mind shows no decrease. You may talk ever so much about it, and it is still your own Mind; you may not at all talk about it, and it is just the same your own Mind. You may divide your body into so many forms, and emitting rays of supernatural light perform the eighteen miracles, and yet what you have gained is after all no more than your own dead ashes.
"The dead ashes thoroughly wet have no vitality and are likened to the Sravaka's disciplining himself in the cause in order to attain its result. The dead ashes not yet wet are full of vitality and are likened to the Bodhisattva, whose life in the Tao is pure and not at all dyed in evils. If I begin to talk about the various teachings given out by the Tathagata, there will be no end however long through ages I may go on. They are like an endless series of chains. But once you have an insight into the Buddha-mind, nothing in Lore is left to you to attain.
"I have kept you standing long enough, fare you well!"
P'ang the lay-disciple' asked one day when Ma-tsu appeared in the pulpit: "Here is the Original Body altogether unbedimmed! Raise your eyes to it!" Ma-tsu looked straight downward. Said Fang, "How beautifully the master plays on the first-class stringless lute!" The master looked straight up. P'ang made a bow, and the master returned to his own room. Fang followed him and said, "A while ago you made a fool of yourself, did you not?"
Someone asked: "What is the Buddha?"
"Mind is the Buddha, and there's no other."
A monk asked: "Without resorting to the four statements and an endless series of negations, can you tell me straightway what is the idea of our Patriarch's coming from the West?"
The master said: "I don't feel like answering it today. You go to the Western Hall and ask Shih-tsang about it."
The monk went to the Western Hall and saw the priest, who pointing at his head with a finger said, "My head aches today and I am unable to explain it to you today. I advise you to go to Brother Hai."
[1. Ho-koji in Japanese. He was one of the greatest disciples of Ma, and for further quotations see my Essays on Zen, I, II, and III.]
The monk now called on Hai, and Hai said: "As to that I do not understand."
The monk finally returned to the master and told him about his adventure. Said the master: "Tsang's head is black while Hai's is white."
A monk asked: "Why do you teach that Mind is no other than Buddha?"
"In order to make a child stop its crying."
"When the crying is stopped, what would you say?"
"Neither Mind nor Buddha."
"What teaching would you give to him who is not in these two groups?"
"I will say, 'It is not a something.'
"If you unexpectedly interview a person who is in it what would you do?" finally, asked the monk.
"I will let him realize the great Tao."
The master asked Pai-chang, one of his chief disciples: How would you teach others?"
Pai-chang raised his hossu.
The master remarked, "Is that all? No other way?"
Pai-chang threw the hossu down.
A monk asked: "How does a man set himself in harmony with the Tao?"
"I am already out of harmony."
Tan-yuan, one of Ma-tsu's personal disciples, came back from his pilgrimage. When he saw the master, he drew a circle on the floor and after making bows stood on it facing the master. Said Ma-tsu: "So you wish to become a Buddha?"
The monk said: "I do not know the art of putting my own eyes out of focus."
"I am not your equal."
The monk had no answer.
One day in the first month of the fourth year of Chen-yuan (788), while walking in the woods at Shih-men Shan, Ma-tsu noticed a cave with a flat floor. He said to his attendant monk, "My body subject to decomposition will return to earth here in the month to come." On the fourth of the second month, he was indisposed as he predicted, and after a bath he sat cross-legged and passed away.
馬祖禅と石頭禅(1,2)平常心是道・即心是仏 | 中野禅塾
http://nakano-zenjuku.com/?p=208馬祖禅と石頭禅(1)
馬祖道一(709-788)は、唐時代の禅僧で、南嶽懐譲の弟子、六祖慧能には孫弟子にあたり、禅の黄金時代を築いた人と言われています。馬祖の言葉として平常心是道(びょうじょうしんこれどう)がよく知られています。自分の外に仏を求めるな。ありのままの自分に立ち返れ。自分の中に仏を求めよという教えです。
「平常心」とは、「江西馬祖道一禅師語録」によれば、
・・・若(も)し直ちに其の道を会せんと欲すれば、平常心是れ道たり。何をか平常心と謂(い)わん。造作なく、是非なく、取捨なく、断常なく、凡なく聖なきなり。(維摩)経に云う、凡夫行に非ず、聖賢行に非ず、是れ菩薩行なり、と。只だ如今の行住坐臥、応機接物、尽く是れ道たり(下線筆者)・・・
です。一口で言えば、「あらゆるものを差別せず、こだわりを捨て、淡々と生きよ」でしょう。禅でよく言われる「運水搬柴、つまり、水を運び、薪を担うような平凡な日常生活の動作の中に働きが現れている」という意味ですね。わが国の曹洞宗大本山総持寺の開山、瑩山禅師が、師匠の義介禅師(永平寺三祖)から平常心の意義を問われたとき、「茶に逢うては茶を喫し、飯に逢うては飯に喫す」と答えたと言います。
良い言葉ですね。馬祖の教えは、それまで厳しい修行に明け暮れていた僧侶たちにとって新鮮な驚きであり、衝撃を与えました。しかし、この思想は、ともすれば「修行をしなくても、心の赴くままに、やりたいように生きて行けばよい」になりかねず、すでに弟子たちの間でも疑問が生じました。不肖の弟子ですね。「歎異抄」の弟子たちのように。
そして、馬祖に対抗したのが石頭希遷(せきとう きせん700‐790)であり、石頭は「修行によって『ありのまま』とは別次元にある本来の自己を追求せよ」と説き、「禅の歴史はこれら二つの考えを行ったり来たりした」と言う仏教研究家もいます。
筆者はそうは思いません。石頭も後代の仏教研究家も、馬祖の思想を誤解しているのだと思います。馬祖が坐禅を否定したのは確かです。それは「景徳伝燈録・巻六」に出て来る次の公案は馬祖道一とその師南嶽懐譲(なんがくえじょう)の話からも推察されます。すなわち、
ある日、馬祖が坐禅をしていると、師の南嶽がやって来て、質問した。
南嶽懐譲「大徳、日頃坐禅をしているが、什麼(なに)を図っているか」(おまえは何のために坐禅をしているのか)
馬祖「作仏を図る」(仏になるために坐禅をしています。当然でしょうと言わんばかりに)
師の南嶽は、そこで、かたわらに落ちていた一枚の瓦を拾って、黙って石の上で磨きはじめた。
それを見て、馬祖が問う。
馬祖「師 麼を作す」(お師匠様何をしておられるのですか)
南嶽懐譲「磨して鏡となす」(瓦を磨いて鏡にするのだ)
馬祖「瓦を磨いてどうして鏡と成すことができよう」(どうして瓦を磨いて鏡になるでしょう)
南嶽懐譲「坐禅がどうして作仏することができようか」(それがわかっていながら、どうしておまえは坐禅をして仏になろうとするのだ」(以下略)
なぜ馬祖が平常心是道と言ったのか。おそらく弟子たちがあまりにも「坐禅をして仏になろう」と執心していたためだろうと思います。現代でも「朝3時に起きて掃除。坐禅をして食事の用意。また坐禅・・・」というような厳しい生活している修行僧たちがいます。一方、結婚もせず、家庭も持たず、粗食をし、一切の娯楽も排除し、1日7回、総計5時間にも及ぶ坐禅をしている人たちもいます。「なにがなんでも悟りに達するのだ」と決意し、実践している人たちですね。しかし、そういった生活は、ともすれば悟りにこだわり、仏にこだわることにもなりかねません。「一切のこだわりを捨てること」が禅の基本です。そのため、弟子たちに「そうあってはいけない」と警鐘を鳴らしたのでしょう。
じつは、筆者は馬祖の思想の根本は平常心是道ではないと考えています。つまり、馬祖はまったく別の、悟りに至る道を考えていたのだと思います。それについては次回お話します。
馬祖禅と石頭禅(2)禅語「平常心是道」「即心是仏」
前回、馬祖の思想の根本は平常心是道とは別にあるとお話しました。それは、馬祖は即心是佛とも言っているからです。
すなわち「江西馬祖道一語録」で、
・・・本より既に迷の無ければ、悟もまた立たず。一切の衆生、無量劫より、法性三昧を出ず。長く法性三昧中に在り、着衣喫飯、言談して祇に対す。六根の運用、一切の施為、尽く法性たり・・・
と言っています。
つまり、
・・・初めから迷いというものが存在しないのだから、悟りも立てようがないではないか。すべての人間は、はるかな昔から仏の世界で生きて来た。その中で衣服を着て飯を食い、話をしたりの生活をしてきたのだ。とすれば人間の六根の運用、すなわち、あらゆる行いは、ことごとく法性(仏性)であったのだ・・・
という意味です。初めから迷いがなく、あらゆる行いがことごとく仏性であったとは、人間の本質は仏であると言っているのですね。
さらに、
即心是(即)佛の言葉は「無門関・第三十則」にも、
馬祖、因(ちなみ)ミニ大梅(大梅法常、馬祖の法嗣)問フ、如何ナルカ是レ佛。(馬)祖云ク、即心即佛。
とあります。言葉どおり「心はそのまま仏である」と言う意味ですね。「無門関」の解説者無門慧開は「仏などと言う大それたことを口にするな」とは言っていますが、この第三十則そのものは否定していません。
馬祖自身、
・・・汝等諸人、各々自心これ仏なることを信ぜよ。この心即これ仏心なり。(「景徳伝燈録・卷六 馬祖道一」)・・・
と言っています。明らかに「人間の心には仏性が備わっている」という意味ですね(註1)。
「即心是仏は平常心是道とかけ離れているのではないか」と思わないでください。分別を差し挟まない人間の思考や行いは、仏である自分の心の表われですから。即心是仏の仏は筆者の言う、仏(神)につながる本当の我でしょう。そうです、これは臨済の言う「赤肉団上に一無位の真人あり」の真人と同じなのです。「けんめいに坐禅をして、何がなんでも佛になろう」とすれば、自分と佛を対立させ、自分の外に仏を求めることになり、「自分自身が仏だ」という馬祖の思想を妨げることになりますね。
じつは馬祖や臨済の思想についての筆者の解釈は、仏教の中では異端です。と言うのは、本当の我の存在を認めるのは、仏教以前のヴェーダンタ宗教に沿うものだからです。すなわち、ヴェーダンタ宗教では個我(アートマン)は実体として存在し、肉体が滅びても残ること、「個我と神(ブラフマン)との一体化こそ、修行によって目指すものだ」と言います。釈迦は、ヴェーダンタ信仰に対立する新しい宗教として仏教を打ち立てたのです。(この問題は重要ですから改めて論述させていただきます)。ヴェーダンタ信徒は、道元の言う先尼外道です。
つまり、筆者の解釈によれば、馬祖も臨済も仏教の主流からは外れることになります。
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註1 道元は「即心是仏」について、馬祖や筆者とは違った解釈をしています。すなわち、「正法眼蔵・即心是佛巻」で、
・・・此の身は即ち生滅有り、心性は無始より以来、未だ曾て生滅せず・・・(中略)・・・南方の所説、大約此の如し。師曰く、若し然らば、彼の先尼外道と差別有ること無けん。つまり、
・・・身体は生滅するが、心は悠久の過去より生滅せずと言うのがインド人の考え方である(大証国師慧忠師の言葉「もしそうだとすれば、それは先尼《ヴェーダンタ宗教の徒》や外道《仏教以外の宗教の信徒》の説である」を紹介しつつ、
・・・即心是仏とは、発心、修行、菩提、涅槃の諸仏なり。(中略)いはゆる諸仏とは、釈迦牟尼仏なり。釈迦牟尼仏、これ即心是仏なり。過去、現在、未来の諸仏ともにほとけとなるときは、かならず釈迦牟尼仏となるなり。これ即心是仏なり・・・つまり、
・・・(どんな人にも仏性が備わっている)そして「悟りを求める心を起こし、修行し、正しい考えを持つようになり、悟りに至れば(仏性が現われる)、それを即心是仏と言う。その境地は古今のすぐれた菩薩たち、さらには釈尊の心と同じだ(筆者簡訳)・・・
と言うのです。このように、道元の考えは馬祖とは異なり、石頭と同じです。それにしても、道元のような大乗仏教徒は、釈迦以前の(以後も続きますが)ヴェーダンタ宗教を否定し過ぎです。以前にも書きましたように、筆者は神の存在も霊魂の存在も実感しています。それゆえ、ヴェーダンタ宗教の言う、神(ブラフマン)と人間の個我(アートマン)との一体化を目指す思想もよく理解できるのです。道元の考えが絶対とは思いません。
岩波無門関p.125~127
本則:
馬祖、因みに大梅問う、「如何なるか是れ仏?」。
祖云く、「即心是仏」。
評唱:
若し、能く直下(じきげ)に領略(りょうりゃく)し得去らば、仏衣を著(つ)け、仏飯を喫し、
仏話を説き、仏行を行ずる、即ち是れ仏なり。
是の如くなりと然( いえ )雖(ど)も、大梅、多少の人を引いて、
錯って定盤星(じょうばんじょう)を認めしむ。
争でか知道( し)らん箇の仏の字を説けば三日間口を漱ぐことを。若し是れ箇の漢ならば、
即心是仏と説くを見て、耳を掩(おお)うて便ち走らん。
頌:
青天白日、切に忌む尋覓(じんみゃく)することを
更に何如と問えば、贓(ぞう)を抱いて屈と叫ぶ。
注:
馬祖:馬祖道一(709~788)。唐代の禅者。南嶽懐譲(677~744)の法嗣で洪州宗の祖。
法系:六祖慧能→南嶽懐譲→馬祖道一 →大梅法常
定盤星(じょうばんじょう):天秤の棹の起点にある星形の印のこと。物の軽重に関係のない無駄目。
定盤星を認めしむ:捉われる必要のないものに執着させる。
「即心即仏」という言葉を言ったが為に仏の真相を見誤らせた。
贓(ぞう):盗品
屈:相手の身に覚えのないことを強いる。またそのような目に会うこと。
、贓を抱いて屈と叫ぶ。:盗んだ品物を手に持って、「自分は盗んでいない」と叫ぶようなものだ。
本則:
馬祖和尚はある時、大梅から「仏とはどのようなものですか?」と質問された。
馬祖は、「心こそが仏そのものだ」と答えた。
評唱:
もし、馬祖の言うことが直ちに分かれば、仏衣を著(つ)け、仏飯を喫し、仏話を説き、
仏行を行うことができる。これが即ち仏である。
このようであっても、大梅和尚たる者が、多くの人を引きこんで、意味のないことを教えたものだよ。
そんな人に、どうして仏という字を口にしただけで三日間口を洗い清めたという話しが分かるだろうか。
仏法のよく分かっている人ならば、「即心是仏」などと説くのを聞けば、
耳を塞いで走り去るだろうよ。
頌:
「心こそが仏そのものだ」という真理は青天白日のように明らかである。
これを思想的に考えて追い求めてはだめだ。
その上更に「仏とは何か」と質問するのは盗品を手に持って、
「自分は盗んでいない」と叫ぶようなものだ。
景徳伝燈録〈上〉 (1970年) | 佐橋 法竜 1970
https://www.amazon.co.jp/dp/B000J9AGCO/馬祖の語録 禅文化研究所刊 | 入矢義高 | 宗教入門 | Kindleストア 2013,1984
https://www.amazon.co.jp/dp/B00NGFSZ1M/祖堂集 - Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/祖堂集祖堂集(そどうしゅう)は、五代十国の南唐の静・均の二人の禅僧によって952年(広順2年)に編集された中国禅宗の燈史である。唐代の801年(貞元17年)に成立した洪州宗系統の智矩が編纂した燈史、『宝林伝』の後を受けて編纂されている。編者たちの立場は、青原行思系の一派を、南嶽懐譲系よりも前に置いていることによって、窺い知ることができる。
祖堂集は中国国内で編集されたものの、入蔵されず、高麗に持ち込まれて、1245年(淳祐5年)に高麗大蔵経の附録として刊行されたため、20世紀初頭に発見されるまでその存在は知られていなかった。
内容の特徴として、朝鮮半島出身の禅僧の伝記を数多く含むほか、1004年(景徳元年)に編集された『景徳傳燈録』には含まれない独自の問答を収録するなど、未入蔵で伝世したものではあるが、その内容に関しては非常に貴重な禅宗史書である。
高橋新吉全集 3 | |
著者名等 | 高橋新吉/著 ≪再検索≫ |
出版者 | 青土社 |
出版年 | 1982.5 |
大きさ等 | 23cm 556p |
注記 | 著者の肖像あり 限定版 |
NDC分類 | 918.68 |
内容 | 内容:深奥山方広寺. 奥山の半僧坊. 参禅記. 座禅修業. 臘八接心. 紫山老師 . 足利紫山百寿の祝い. 父親となって. 人生記録. 大応国師六百五十年遠忌. 大燈国師像. 禾山和尚. カトリックと禅. 禅の本. 私は知らぬ. 科学と仏教. 禅の現代化. 短歌と現代詩. 正岡子規と禅. 華厳経. 憲道老師の遷化. 柴山 老師の遷化. 一株の花. 仏教の復活. 真言と禅. 禅の効能. 禅と念仏. 禅と 金沢. 道元禅師の生涯-その思想と行実. 興禅護国論. 如浄禅師語録. 景徳伝燈 録. 碧巌の詩. 達磨大師. 馬祖道一. 趙州和尚. 徳山宣鑒. 雪峯義存. 以 心伝心. 大般若経. 「息だけになれ」という教え. 文字禅. 私と禅. 武士道と 禅. 因果応報. 山岡鉄舟. 六十華巌. 金剛経. 雲門文偃. 不伝の伝. 師子 比丘. 白隠禅師. ランボーと禅. 眦婆尸仏の偈. 破頭道信. 法融禅師と慧忠国 師. 法融禅師の偈. 不立文字. 空海の仏教. 大応国師. 雲居禅師. 誠拙周樗 . 晦巌和尚. 禾山和尚のこと. 禾山の詩. 禾山の墨蹟.ほか21篇. 解題 一 柳喜久子著 |
書誌番号 | 3-0190103214 |
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