火曜日, 3月 28, 2017

『伝心法要』直指人心、見性成佛



NAMs出版プロジェクト: 『伝心法要』直指人心、見性成佛

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NAMs出版プロジェクト: 『血脈論』以心伝心、不立文字

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伝心法要
でんしんほうよう
Chuan-xin-fa-yao

中国,唐代の相国裴休 (はいきゅう) の編。『黄檗山断際禅師伝心法要』の略称。1巻。裴休が竜興寺,開元寺などで希運禅師の提唱を集めて編纂したもの。

IRIZ: 禅籍データベース: 伝心法要 (花園大学国際禅学研究所)

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データベース  


 伝心法要でんしんほうよう
二巻 正蔵48、続蔵2-23、4
…『伝心法要』と『宛陵録』は宋初にすでに定本ができあがり、かつて福州版大蔵経に入蔵した。当時、洪覚範が序を加えて単行したものがあり、序のみを『石門文字禅』二十五に伝える。正蔵四十八の本は明蔵を底本としたために、最後の上堂が多い。『四家語録』の本もまた『宛陵録』の後半に変化がある。この本は、中国では金陵刻経処の上下二巻本(光緒十年〈1884〉刊)に承けられる。しかし、『伝心法要』と『宛陵録』の原型は、本書に収める宋本がよく、『祖堂集』十六、『伝灯録』九、『広灯録』八、『宗鏡録』五、十一、二十四、九十八等の引用が参考となる。また、篇者裴休の伝は『旧唐書』一七七、『新唐書』一八二、『仏祖通載』十七等に見える。 (禅籍解題 110)

384a5,3,今日方省前非。六祖云、如是。到此之時、,4
384a6,4,方知祖師西來、直指人心、見性成佛、不在言説。,3

___

379c14,0,黄檗山斷際禪師傳心法要。,0
[第一]
379c15,0,師謂休曰、諸佛與一切衆生、唯是一心、,2
379c16,2,更無別法。此心無始已來、不曾生、不曾滅、,3
379c17,3,不青不黄、無形無相、不屬有無、不計新舊、,3
379c18,3,非長非短、非大非小、超過一切限量名言、縱跡對待、,0
379c19,0,當體便是、動念即乖。猶如虚空無有邊際、,1
379c20,1,不可測度。唯此一心即是佛、佛與衆生、,3
379c21,3,更無別異。但是衆生著相外求、求之轉失、,3
379c22,3,使佛覓佛、將心捉心、窮劫盡形、終不能得。,4
379c23,4,不知息念忘慮、佛自現前。此心即是佛、佛即是衆生。,1
379c24,1,爲衆生時、此心不減、爲諸佛時、此心不添、,2
379c25,2,乃至六度萬行、河沙功徳、本自具足、不假修添。,1
379c26,1,遇縁即施、縁息即寂。若不決定信此是佛、,2
380a1,2,而欲著相修行、以求功用、皆是妄想、與道相乖。,1
380a2,1,此心即是佛、更無別佛、亦無別心。此心明淨、,1
380a3,1,猶如虚空、無一點相貌。擧心動念、即乖法體、,1
380a4,1,即爲著相。無始已來、無著相佛。修六度萬行、,1
380a5,1,欲求成佛、即是次第。無始已來、無次第佛。,2
380a6,2,但悟一心、更無少法可得、此即眞佛。佛與衆生、,1
380a7,1,一心無異、猶如虚空無雜無壞、,6
380a8,6,如大日輪照四天下、日升之時、明遍天下、虚空不曾明、,2
380a9,2,日沒之時、暗遍天下、虚空不曾暗。明暗之境、,2
380a10,2,自相陵奪、虚空之性、廓然不變。佛及衆生、,2
380a11,2,心亦如此。若觀佛作清淨光明解脱之相、,3
380a12,3,觀衆生作垢濁暗昧生死之相、作此解者、歴河沙劫、,0
380a13,0,終不得菩提、爲著相故。唯此一心、,4
380a14,4,更無微塵許法可得、即心是佛。,9
380a15,9,如今學道人不悟此心體、便於心上生心、向外求佛、著相修行。,2
380a16,2,皆是惡法、非菩提道。供養十方諸佛、,5
380a17,5,不如供養一個無心道人。何故。無心者無一切心也。,2
380a18,2,如如之體、内如木石、不動不搖、外如虚空、,3
380a19,3,不塞不礙、無能所、無方所、無相貌、無得失。,4
380a20,4,趨者不敢入此法、恐落空無棲泊處。故望崖而退、,2
380a21,2,例皆廣求知見。所以求知見者如毛、悟道者如角。,0
380a22,0,文殊當理、普賢當行。理者眞空無礙之理、,1
380a23,1,行者離相無盡之行。觀音當大慈、勢至當大智。,0
380a24,0,維摩者淨名也。淨者性也、名者相也。,3
380a25,3,性相不異、故號淨名。諸大菩薩所表者、人皆有之、,1
380a26,1,不離一心、悟之即是。今學道人不向自心中悟、,0
380a27,0,乃於心外著相取境、皆與道背。恒河沙者、,1
380a28,1,佛説是沙諸佛菩薩釋梵諸天歩履而過、,2
380a29,2,沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行、沙亦不怒。,3
380b1,3,珍寶馨香、沙亦不貪。糞尿臭穢、沙亦不惡。,4
380b2,4,此心即無心之心。離一切相、衆生諸佛、更無差別。,2
380b3,2,但能無心、便是究竟。學道人若不直下無心、,2
380b4,2,累劫修行、終不成道、被三乘功行拘繋、不得解脱。,0
380b5,0,然證此心有遲疾、有聞法一念便得無心者、,0
380b6,0,有至十信十住十行十迴向、乃得無心者、,1
380b7,1,長短得無心乃住、更無可修可證。實無所得、,0
380b8,0,眞實不虚。一念而得、與十地而得者、,3
380b9,3,功用恰齊、更無深淺、祇是歴劫柱受辛勤耳。,2
380b10,2,造惡造善、皆是著相。著相造惡、枉受輪迴。,3
380b11,3,著相造善、枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。,1
380b12,1,此法即心、心外無法。此心即法、法外無心。,2
380b13,2,心自無心、亦無無心者。將心無心、心却成有。,2
380b14,2,默契而已、絶諸思議。故曰、言語道斷、心行處滅。,1
380b15,1,此心是本源清淨佛、人皆有之。蠢動含靈、,2
380b16,2,與諸佛菩薩、一體不異。祇爲妄想分別、,4
380b17,4,造種種業果。本佛上實無一物、虚通寂靜、,5
380b18,5,明妙安樂而已。深自悟入、直下便是、圓滿具足、更無所欠。,0
380b19,0,縱使三祇精進修行、歴諸地位、及一念證時、,0
380b20,0,祇證元來自佛、向上更不添得一物。,3
380b21,3,却觀歴劫功用、總是夢中妄爲。故如來云、,4
380b22,4,我於阿耨菩提、實無所得。若有所得、,7
380b23,7,然燈佛則不與我授記。又云、是法平等、無有高下、是名菩提。,0
380b24,0,即此本源清淨心、與衆生諸佛、世界山河、,1
380b25,1,有相無相、遍十方界、一切平等、無彼我相。,2
380b26,2,此本源清淨心、常自圓明遍照。世人不悟、,3
380b27,3,祇認見聞覺知爲心、爲見聞覺知所覆、,5
380b28,5,所以不覩精明本體。但直下無心、本體自現、,5
380b29,5,如大日輪昇於虚空、遍照十方、更無障礙。,6
380c1,6,故學道人唯認見聞覺知、施爲動作、空却見聞覺知、,3
380c2,3,即心路絶、無入處。但於見聞覺知處認本心。,3
380c3,3,然本心不屬見聞覺知、亦不離見聞覺知。,4
380c4,4,但莫於見聞覺者上起見解、,9
380c5,9,亦莫於見聞覺知上動念、亦莫離見聞覺知覓心、,7
380c6,7,亦莫捨見聞覺知取法。不即不離、不住不著、縱横自在、,3
380c7,3,無非道場。世人聞道諸佛皆傳心法、,6
380c8,6,將謂心上別有一法可證可取、遂將心覓法、不知心即是法、,0
380c9,0,法即是心。不可將心更求於心、歴千萬劫、,1
380c10,1,終無得日。不如當下無心、便是本法。,4
380c11,4,如力士迷額内珠、向外求覓、周行十方、終不能得、,2
380c12,2,智者指之、當時自見本珠如故。,7
380c13,7,故學道人迷自本心、不認爲佛、遂向外求覓、起功用行、,3
380c14,3,依次第證、歴劫勤求、永不成道。不如當下無心。,2
380c15,2,決定知一切法本無所有、亦無所得、無依無住、,1
380c16,1,無能無所、不動妄念、便證菩提。及證道時、,2
380c17,2,祇證本心佛。歴劫功用、並是虚修。如力士得珠時、,0
380c18,0,祇得本額珠、不關向外求覓之力。故佛言、,1
380c19,1,我於阿耨菩提、實無所得。恐人不信故、,3
380c20,3,引五眼所見、五語所言。眞實不虚、是第一義諦。,0
[第二]
380c21,0,學道人莫疑。四大爲身、四大無我、我亦無主。,0
380c22,0,故知此身無我、亦無主。五陰爲心、五陰無我、,0
380c23,0,亦無主。故知此心無我、亦無主。,5
380c24,5,六根六塵六識、和合生滅、亦復如是。十八界既空、,3
380c25,3,一切皆空。唯有本心、蕩然清淨。有識食、有智食。,2
380c26,2,四大之身飢瘡爲患、隨順給養、不生貪著、,3
380c27,3,謂之智食。恣情取味、妄生分別、惟求適口、,3
380c28,3,不生厭離、謂之識食。聲聞者因聲得悟、,4
380c29,4,故謂之聲聞。但不了自心、於聲教上起解、或因神通、,1
381a1,1,或因瑞相言語運動、聞有菩提涅槃、三僧祇劫、,0
381a2,0,修成佛道、皆屬聲聞道、謂之聲聞佛。,3
381a3,3,唯直下頓了自心本來是佛、無一法可得、,4
381a4,4,無一行可修、此是無上道、此是眞如佛。,6
381a5,6,學道人祇怕一念有、即與道隔矣。念念無相、念念無爲、,2
381a6,2,即是佛。學道人若欲得成佛、一切佛法、總不用學、,0
381a7,0,唯學無求無著。無求即心不生、,5
381a8,5,無著即心不滅、不生不滅即是佛。八萬四千法門、,3
381a9,3,對八萬四千煩惱、祇是教化接引門。本無一切法、,1
381a10,1,離即是法、知離者是佛。但離一切煩惱、,3
381a11,3,是無法可得。學道人若欲得知要訣、,6
381a12,6,但莫於心上著一物。言佛眞法身、猶若虚空、,6
381a13,6,此是喩法身即虚空、虚空即法身。常人謂法身遍虚空處、,1
381a14,1,虚空中含容法身、不知法身即虚空、,4
381a15,4,虚空即法身也。若定言有虚空、虚空不是法身。,3
381a16,3,若定言有法身、法身不是虚空。但莫作虚空解、,2
381a17,2,虚空即法身。莫作法身解、法身即虚空。,4
381a18,4,虚空與法身無異相。佛與衆生無異相、,6
381a19,6,生死與涅槃無異相、煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。,0
381a20,0,凡夫取境、道人取心。心境雙忘、乃是眞法。,0
381a21,0,忘境猶易、忘心至難。人不敢忘心、,4
381a22,4,恐落空無撈摸處、不知空本無空、唯一眞法界耳。,2
381a23,2,此靈覺性、無始已來、與虚空同壽、未曾生、未曾滅、,0
381a24,0,未曾有、未曾無、未曾穢、未曾淨、未曾喧、,2
381a25,2,未曾寂、未曾少、未曾老、無方所、無内外、無數量、,1
381a26,1,無形相、無色像、無音聲、不可覓、不可求、,2
381a27,2,不可以智慧識、不可以言語取、不可以境物會、,1
381a28,1,不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈、,1
381a29,1,同此大涅槃性。性即是心、心即是佛、佛即是法。,0
381b1,0,一念離眞、皆爲妄想。不可以心更求于心、,1
381b2,1,不可以佛更求於佛、不可以法更求於法。,2
381b3,2,故學道人直下無心、默契而已、擬心即差。,3
381b4,3,以心傳心、此爲正見。愼勿向外逐境、認境爲心、,2
381b5,2,是認賊爲子。爲有貪嗔癡、即立戒定慧。本無煩惱、,0
381b6,0,焉有菩提。故祖師云、佛説一切法、,4
381b7,4,爲除一切心。我無一切心、何用一切法。本源清淨佛上、,0
381b8,0,更不著一物、譬如虚空、雖以無量珍寶莊嚴、,0
381b9,0,終不能住。佛性同虚空、,8
381b10,8,雖以無量功徳智慧莊嚴、終不能住。但迷本性、轉不見耳。,3
381b11,3,所謂心地法門、萬法皆依此心建立。遇境即有、,2
381b12,2,無境即無、不可於淨性上轉作境解。,5
381b13,5,所言定慧鑑用歴歴、寂寂惺惺見聞覺知、皆是境上作解、,0
381b14,0,暫爲中下根人説即得。若欲親證、,4
381b15,4,皆不可作如此見解、盡是境。法有沒處、沒於有地。,2
381b16,2,但於一切法不作有無見、即見法也。,0
381b17,0,九月一日、師謂休曰、自達摩大師到中國、,1
381b18,1,唯説一心、唯傳一法。以佛傳佛、不説餘佛。,2
381b19,2,以法傳法、不説餘法。法即不可説之法、,4
381b20,4,佛即不可取之佛、乃是本源清淨心也。唯此一事實、,1
381b21,1,餘二則非眞。般若爲慧、此慧即無相本心也。,1
381b22,1,凡夫不趣道、唯恣六情、乃行六道。,5
381b23,5,學道人一念計生死、即落魔道。一念起諸見、即落外道。,1
381b24,1,見有生、趣其滅、即落聲聞道。不見有生、,3
381b25,3,唯見有滅、即落縁覺道。法本不生、今亦無滅。,3
381b26,3,不起二見、不厭不欣。一切諸法、唯是一心、,4
381b27,4,然後乃爲佛乘也。凡夫皆逐境生心、心遂欣厭。,2
381b28,2,若欲無境、當忘其心、心忘即境空、境空即心滅。,1
381b29,1,若不忘心、而但除境、境不可除、祇益紛擾。,2
381c1,2,故萬法唯心、心亦不可得、復何求哉。,5
381c2,5,學般若人不見有一法可得、絶意三乘、唯一眞實、,3
381c3,3,不可證得。謂我能證能得、皆増上慢人。法華會上、,0
381c4,0,拂衣而去者、皆斯徒也。故佛言、我於菩提、,1
381c5,1,實無所得。默契而已。凡人臨欲終時、,4
381c6,4,但觀五蘊皆空、四大無我、眞心無相、不去不來、,3
381c7,3,生時性亦不來、死時性亦不去、湛然圓寂、心境一如。,0
381c8,0,但能如是直下頓了、不爲三世所拘繋、,2
381c9,2,便是出世人也。切不得有分毫趣向。,5
381c10,5,若見善相諸佛來迎、及種種現前、亦無心隨去。,4
381c11,4,若見惡相種種現前、亦無心怖畏。但自忘心、同於法界、,0
381c12,0,便得自在。此即是要節也。,0
381c13,0,十月八日、師謂休曰、言化城者、,5
381c14,5,二乘及十地等覺妙覺、皆是權立接引之教、並爲化城。,1
381c15,1,言寶所者、乃眞心本佛自性之寶。,5
381c16,5,此寶不屬情量、不可建立、無佛無衆生、無能無所、,3
381c17,3,何處有城。若問此既是化城、何處爲寶所、,4
381c18,4,寶所不可指。指即有方所、非眞寶所也、故云在近而已。,0
381c19,0,不可定量言之、但當體會契之即是。,3
381c20,3,言闡提者、信不具也。一切六道衆生、乃至二乘、,2
381c21,2,不信有佛果、皆謂之斷善根闡提。菩薩者、,3
381c22,3,深信有佛法、不見有大乘小乘、佛與衆生、同一法性、,0
381c23,0,乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者、,2
381c24,2,謂之聲聞。觀因縁而悟者、謂之縁覺。,5
381c25,5,若不向自心中悟、雖至成佛、亦謂之聲聞佛。,5
381c26,5,學道人多於教法上悟、不於心法上悟、雖歴劫修行、,1
381c27,1,終不是本佛。若不於心悟、乃至於教法上悟、,1
381c28,1,即輕心重教、遂成逐塊、忘於本心故。但契本心、,0
381c29,0,不用求法、心即法也。凡人多爲境礙心。,2
382a1,2,事礙理、常欲逃境以安心、屏事以存理、,4
382a2,4,不知乃是心礙境、理礙事。但令心空、境自空。但令理寂、,0
382a3,0,事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心、,2
382a4,2,恐落於空、不知自心本空。愚人除事不除心、,2
382a5,2,智者除心不除事。菩薩心如虚空、一切倶捨。,2
382a6,2,所作福徳、皆不貪著。然捨有三等。内外身心、,2
382a7,2,一切倶捨。猶如虚空、無所取著、然後隨方應物、,1
382a8,1,能所皆忘、是爲大捨。若一邊行道布徳、,3
382a9,3,一邊旋捨、無希望心、是爲中捨。若廣修衆善、,3
382a10,3,有所希望、聞法知空、遂乃不著、是爲小捨。,3
382a11,3,大捨如火燭在前、更無迷悟。中捨如火燭在傍、,2
382a12,2,或明或暗。小捨如火燭在後、不見坑穽。,4
382a13,4,故菩薩心如虚空、一切倶捨。過去心不可得、是過去捨、,0
382a14,0,現在心不可得、是現在捨、未來心不可得、,1
382a15,1,是未來捨、所謂三世倶捨。,8
382a16,8,自如來付法迦葉已來、以心印心、心心不異。印著空、即印不成文。,0
382a17,0,印著物、即印不成法。故以心印心、心心不異。,0
382a18,0,能印所印、倶難契會、故得者少。然心即無心、,0
382a19,0,得即無得。佛有三身、法身説自性虚通法、,1
382a20,1,報身説一切清淨法、化身説六度萬行法。,2
382a21,2,法身説法、不可以言語音聲形相文字而求、,2
382a22,2,無所説、無所證、自性虚通而已。故曰、無法可説、,1
382a23,1,是名説法。報身化身、皆隨機感現、,5
382a24,5,所説法亦隨事應根、以爲攝化、皆非眞法。故曰、,4
382a25,4,報化非眞佛、亦非説法者。所言同是一精明、,4
382a26,4,分爲六和合、一精明者一心也、六和合者六根也。,1
382a27,1,此六根各與塵合、眼與色合、耳與聲合、,3
382a28,3,鼻與香合、舌與味合、身與觸合、意與法合、,4
382a29,4,中間生六識、爲十八界。若了十八界無所有、,4
382b1,4,束六和合爲一精明。一精明者即心也。學道人皆知此、,0
382b2,0,但不能免作一精明六和合解、遂被法縛、,1
382b3,1,不契本心。如來現世、欲説一乘眞法、,4
382b4,4,則衆生不信、興謗沒於苦海。若都不説、則墮慳貪。,2
382b5,2,不爲衆生溥捨妙道。遂設方便、説有三乘。,3
382b6,3,乘有大小、得有淺深、皆非本法。故云、唯有一乘道、,1
382b7,1,餘二則非眞。然終未能顯一心法、,5
382b8,5,故召迦葉同法座、別付一心離言説法。此一枝法令別行。,0
382b9,0,若能契悟者、便至佛地矣。,0
382b10,0,問、如何是道、如何修行。師云、道是何物、,2
382b11,2,汝欲修行。問、諸方宗師相承、參禪學道、如何。師云、,0
382b12,0,引接鈍根人語、未可依憑。云、,5
382b13,5,此即是引接鈍根人語、未審接上根人、復説何法。師云、,1
382b14,1,若是上根人、何處更就人覓他。,5
382b15,5,自己尚不可得、何況更別有法當情。不見教中云、,3
382b16,3,法法何状。云、若如此、則都不要求覓也。師云、若與麼、,0
382b17,0,則省心力。云、如是則渾成斷絶、不可是無也。,0
382b18,0,師云、阿誰教他無。他是阿誰、爾擬覓他。云、,1
382b19,1,既不許覓、何故又言莫斷他。師云、若不覓、,1
382b20,1,便休、即誰教爾斷。爾見目前虚空、,4
382b21,4,作麼生斷他。云、此法可得便同虚空否。師云、,4
382b22,4,虚空早晩向爾道有同有異。我暫如此説、,4
382b23,4,爾便向者裏生解。云、應是不與人生解耶。師云、,3
382b24,3,我不曾障爾。要且解屬於情、情生則智隔。云、,2
382b25,2,向者裏莫生情、是否。師云、若不生情、阿誰道是。,0
382b26,0,問、纔向和尚處發言、爲甚麼便言話墮。,1
382b27,1,師云、汝自是不解語、人有甚麼墮負。,0
382b28,0,問、向來如許多言説、皆是抵敵語、,4
382b29,4,都未曾有實法指示於人。師云、實法無顛倒、,4
382c1,4,汝今問處自生顛倒、覓甚麼實法。云、,7
382c2,7,既是問處自生顛倒、和尚答處如何。師云、爾且將物照面看、,1
382c3,1,莫管他人。又云、祇如箇癡狗相似、,5
382c4,5,見物動處便吠、風吹草木也不別。又云、我此禪宗、,2
382c5,2,從上相承已來、不曾教人求知求解、只云學道、,1
382c6,1,早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解、,2
382c7,2,却成迷道。道無方所、名大乘心。,7
382c8,7,此心不在内外中間、實無方所。第一不得作知解、,5
382c9,5,只是説汝如今情量處。情量若盡、心無方所。此道天眞、,1
382c10,1,本無名字。只爲世人不識、迷在情中、,4
382c11,4,所以諸佛出來、説破此事。恐汝諸人不了、權立道名、,1
382c12,1,不可守名而生解。故云、得魚忘筌。身心自然、,1
382c13,1,達道識心。達本源故、號爲沙門。沙門果者、,1
382c14,1,息慮而成、不從學得。汝如今將心求心、,3
382c15,3,傍他家舍、祇擬學取、有甚麼得時。古人心利、,3
382c16,3,纔聞一言、便乃絶學、所以喚作絶學無爲間道人。,1
382c17,1,今時人只欲得多知多解、廣求文義、喚作修行、,0
382c18,0,不知多知多解、翻成壅塞。,7
382c19,7,唯知多與兒酥乳喫、消與不消、都總不知。三乘學道人、,3
382c20,3,皆是此樣、盡名食不消者。所謂知解不消、皆爲毒藥、,0
382c21,0,盡向生滅中取。眞如之中都無此事。故云、,1
382c22,1,我王庫内無如是刀。從前所有一切解處、,2
382c23,2,盡須併却令空、更無分別、即是空如來藏。,2
382c24,2,如來藏者、更無纖塵可有、,9
382c25,9,即是破有法王出現世間。亦云、我於然燈佛所、無少法可得。,3
382c26,3,此語只爲空爾情量知解。但銷鎔表裏、,4
382c27,4,情盡都無依執、是無事人。三乘教網、祇是應機之藥、,1
382c28,1,隨宜所説。臨時施設、各各不同。但能了知、,2
382c29,2,即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。,1
383a1,1,何以如此、實無有定法如來可説。我此宗門、,1
383a2,1,不論此事、但知息心即休、更不用思前慮後。,0
383a3,0,問、從上來皆云即心是佛、,7
383a4,7,未審即那箇心是佛。師云、爾有幾箇心。云、爲復即凡心是佛、,1
383a5,1,即聖心是佛。師云、爾何處有凡聖心耶。云、,2
383a6,2,即今三乘中、説有凡聖、和尚何得言無。師云、,2
383a7,2,三乘中分明向爾道、凡聖心是妄。爾今不解、,2
383a8,2,返執爲有、將空作實。豈不是妄、妄故迷心。,3
383a9,3,汝但除却凡情聖境、心外更無別佛。祖師西來、,2
383a10,2,直指一切人全體是佛。汝今不識、執凡執聖、,2
383a11,2,向外馳騁、還自迷心。所以向汝道、即心是佛。,2
383a12,2,一念情生、即墮異趣。無始已來、不異今日、,3
383a13,3,無有異法、故名成等正覺。云、和尚所言即者、,3
383a14,3,是何道理。師云、覓什麼道理、纔有道理、便即心異。云、,0
383a15,0,前言無始已來、不異今日、此理如何。師云、,1
383a16,1,祇爲覓故、汝自異他。汝若不覓、何處有異。云、,1
383a17,1,既是不異、何更用説即。師云、汝若不信凡聖、,0
383a18,0,阿誰向汝道即。即若不即、心亦不心。,3
383a19,3,可中心即倶忘、阿爾便擬向何處覓去。,0
383a20,0,問、妄能障自心、未審而今以何遣妄。師云、,1
383a21,1,起妄遣妄亦成妄。妄本無根、祇因分別而有。,1
383a22,1,爾但於凡聖兩處情盡、自然無妄、,5
383a23,5,更擬若爲遣他。都不得有纖毫依執、,8
383a24,8,名爲我捨兩臂必當得佛。云、既無依執、當何相承。師云、以心傳心。,0
383a25,0,云、若心相傳、云何言心亦無。師云、不得一法、,0
383a26,0,名爲傳心。若了此心、即是無心無法。云、,2
383a27,2,若無心無法、云何名傳。師云、汝聞道傳心、,3
383a28,3,將謂有可得也。所以祖師云、認得心性時、,4
383a29,4,可説不思議、了了無所得、得時不説知、,5
383b1,5,此事若教汝會何堪也。,0
383b2,0,問、祇如目前虚空、可不是境、,6
383b3,6,豈無指境見心乎。師云、甚麼心教汝向境上見、設汝見得、,0
383b4,0,只是個照境底心。如人以鏡照面、,4
383b5,4,縱然得見眉目分明、元來祇是影像、何關汝事。云、,2
383b6,2,若不因照、何時得見。師云、若也渉因、常須假物、,0
383b7,0,有什麼了時。汝不見他向汝道、,5
383b8,5,撥手似君無一物、徒勞謾説數千般。云、他若識了、,3
383b9,3,照亦無物耶。師云、若是無物、更何用照、,5
383b10,5,爾莫開眼&C4-6049;語去。,0
383b11,0,上堂云、百種多知、不如無求最第一也。,2
383b12,2,道人是無事人、實無許多般心、亦無道理可説。,1
383b13,1,無事散去。,0
383b14,0,問、如何是世諦。師云、説葛藤作什麼。,3
383b15,3,本來清淨、何假言説問答。但無一切心、即名無漏智。,0
383b16,0,汝毎日行住坐臥、一切言語、但莫著有爲法。,0
383b17,0,出言瞬目、盡同無漏。如今末法向去、,3
383b18,3,多是學禪道者、皆著一切聲色、何不與我心。,3
383b19,3,心同虚空去、如枯木石頭去、如塞灰死火去、,3
383b20,3,方有少分相應。若不如是、,9
383b21,9,他日盡被閻老子拷爾在。爾但離却有無諸法、心如日輪常在虚空、,0
383b22,0,光明自然、不照而照、不是省力底事。,3
383b23,3,到此之時、無棲泊處。即是行諸佛行、,6
383b24,6,便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身、名爲阿耨菩提。,0
383b25,0,若不會此意、縱爾學得多知、勤苦修行、,2
383b26,2,草衣木食、不識自心、盡名邪行、定作天魔眷屬。,1
383b27,1,如此修行、當復何益。志公云、佛本是自心作、,0
383b28,0,那得向文字中求。饒爾學得三賢四果、,2
383b29,2,十地滿心、也祇是在凡聖内坐。不見道、諸行無常、,0
383c1,0,是生滅法。勢力盡、箭還墜、招得來生不如意、,0
383c2,0,爭似無爲實相門、一超直入如來地。,3
383c3,3,爲爾不是與麼人、須要向古人建化門廣學知解。,1
383c4,1,志公云、不逢出世明師、往服大乘法藥。,2
383c5,2,爾如今一切時中、行住坐臥、但學無心、,4
383c6,4,久久須實得。爲爾力量小、不能頓超。,7
383c7,7,但得三年五年或十年、須得箇入頭處、自然會去。,5
383c8,5,爲爾不能如是、須要將水學禪學道、佛法有甚麼交渉。,0
383c9,0,故云、如來所説、皆爲化人、如將黄葉爲金、,1
383c10,1,止小兒啼、決定不實。若有實得、非我宗門下客、,0
383c11,0,且與爾本體有甚交渉。故經云、,5
383c12,5,實無少法可得、名爲阿耨菩提。若也會得此意、,4
383c13,4,方知佛道魔道倶錯、本來清淨皎皎地、無方圓、無大小、,0
383c14,0,無長短等相、無漏無爲、無迷無悟。了了見、,1
383c15,1,無一物、亦無人、亦無佛、大千沙界海中&C0-E278;。,2
383c16,2,一切聖賢如電拂。一切不如心眞實。,5
383c17,5,法身從古至今與佛祖一般、何處欠少一毫毛。,4
383c18,4,既會如是意、大須努力、盡今生去。出息不保入息。,0
383c19,0,問、六祖不會經書、何得傳衣爲祖。,4
383c20,4,秀上座是五百人首座、爲教授師、講得三十二本經論、,0
383c21,0,云何不傳衣。師云、爲他有心、,6
383c22,6,是有爲法所修所證將爲是也、所以五祖付六祖。,4
383c23,4,六祖當時祇是默契、得密授如來甚深意、,5
383c24,5,所以付法與他。汝不見道、法本法無法、無法法亦法、,2
383c25,2,今付無法時、法法何曾法。若會此意、方名出家兒、,0
383c26,0,方好修行。若不信、,10
383c27,10,云何明上座走來大&C0-B168;嶺頭尋六祖。六祖便問、汝來求何事、爲求衣、,1
383c28,1,爲求法。明上座云、不爲衣來、但爲法來。,2
383c29,2,六祖云、汝且暫時斂念、善惡都莫思量。,3
384a1,3,明乃禀語。六祖云、不思善、不思惡、正當與麼時、,1
384a2,1,還我明上座父母未生時面目來。,5
384a3,5,明於言下忽然默契。便禮拜云、如人飲水、冷煖自知、,1
384a4,1,某甲在五祖會中、枉用三十年工夫、,3
384a5,3,今日方省前非。六祖云、如是。到此之時、,4
384a6,4,方知祖師西來、直指人心、見性成佛、不在言説。,3
384a7,3,豈不見阿難問迦葉云、世尊傳金襴外、別傳何物。,1
384a8,1,迦葉召阿難、阿難應諾。迦葉云、,6
384a9,6,倒却門前刹竿著。此便是祖師之標榜也。,7
384a10,7,甚生阿難三十年爲侍者、祇爲多聞智慧被佛訶。云、,4
384a11,4,汝千日學慧、不如一日學道。若不學道、滴水難消。,0
384a12,0,問、如何得不落階級。師云、終日喫飯、,3
384a13,3,未曾咬著一粒米。終日行、未曾踏著一片地。與摩時、,0
384a14,0,無人我等相、終日不離一切事、,4
384a15,4,不被諸境惑、方名自在人。更時時念念不見一切相、,1
384a16,1,莫認前後三際。前際無去、今際無住、後際無來。,0
384a17,0,安然端坐、任運不拘、方名解脱。努力努力。,1
384a18,1,此門中千人萬人、只得三箇五箇。若不將爲事、,0
384a19,0,受殃有日在。故云、著力今生須了却、,3
384a20,3,誰能累劫受餘殃。,0
384a21,0,黄檗山際禪師傳心法要終。,0

 







VI

"MINDの送信ESSENTIALS ON論文" FROM HUANG-PO'S説教、(伝心オヨ) 

[1]マスターはパイ - 秀に言っ 

仏と衆生は、[2]の両方の一つの心のうちに成長し、この心よりも、他の現実はありません。それはbeginningless過去から存在してきました。それは、出生や死亡のいずれもを知っています。それは青でも黄色でもありません。それはどちらも形状や形態を有し、それがあることと、非であることの範疇を超えています。それは古いか新しい時代によって測定されるべきではありません。それは長いも短いもありません。それは大も小もありません。それはすべての制限、単語、トレース、および反対を超越ため。自分自身であると同じように注意する必要があります。試みが私たちの思考でそれを把握するために、当社の一部の上に作られたとき、それが見逃さ。それは、その境界を越えて測定まったくありスペースのようなものです。何の概念は、ここで適用されません。

[1。 日本語でWobakuのKi-unが、850を死亡しました。 

2仏教の理解の最初の教訓の一つは、仏でと衆生が何を意味するのかを知ることです。この区別は、仏教の教えのすべての支店を通じて続きます。仏は衆生の心に混乱し、defilementsの完全な無知な群衆されている一方で、存在の理由に見てきた啓発一つです。仏教の目的は、すべての衆生が仏のような悟りを達成することです。問題は、彼らが後者と同じ性質のものであるかどうかです。彼はあるとして用されていない場合、彼らは悟りを開いすることはできません。通過のための一見広すぎるという二つの間の精神的な切断が、多くの場合、仏にそれらを変換します衆生に何があるかどうか疑っています。禅仏教の位置が一つの心がすべてに浸透し、したがって、仏と衆生の間と限りマインドとしては2が1つの性質のもので懸念されていることを行うべき区別がないことです。このマインドは何ですか?黄-POは、これらの説教で彼の弟子パイ秀のため、この質問を解決しようとしています。]

この一つのマインドは衆生から分離されるべきではなく仏、です。我々は、フォームの世界で外側にそれを求めるので、しかし、より多くの我々は、さらにそれが私たちから遠ざかる求めます。これは永遠の終わりに不可能である - 仏は彼自身の後求める、あるいは自身のマインドテイクホールドを作成するようにします。私たちは、私たちの思考が停止し、成形アイデアのすべての試みが忘れられているとすぐとして仏が私たちの前に自分自身を明らかにしていることに気付いていません。

このマインドは仏よりも、他のではない、と仏は衆生というより他ありません。マインドは衆生される形態を想定していた場合、それは何の減少を被っていません。それは仏になったときに、それ自体には何も追加していません。我々は完璧の6つの美徳(paramitas)とガンジス川の砂の数だけ他の1万称賛に値する行為について話す場合でも、それらはすべてマインド自体のビーイングです。彼らは規律によって、それに追加することができるものではありません。条件は仕事である場合は、それが設定されています。条件が動作しなくなるとき、それは静かなまま。心が仏であることを、この中に明確な信仰を持っていないし、形成するために、添付の規律によって達成を試み、間違った想像力に自分自身をあきらめている人。彼らは正しい道から外れます。

このマインドは仏よりも他ではありません。何の仏は心の外に存在しない、また任意のマインドは、仏の外にあります。この心は純粋であり、スペースのよう【それが他のオブジェクトと区別することができる】特別な形態を有していません。あなたが、その後形成するために自分自身を添付しているためとすぐに思考を上げ、それの考えを形成し始めると、あなたは、現実そのものを台無しにします。beginningless過去以来、これまでに形成するために、添付ファイルを持っていた何の仏はありません。あなたは完璧の6つの美徳とメリットの他1万行為を実施することによって仏を求めるなら、これは[仏の達成を]採点されます。しかしbegnningless過去以来、その達成ので、等級分けした一切の仏はありません。あなたがそこに見つける一つの心への洞察を得るとき、それは特に現実ではありません

[1。 中国とでpratyayaサンスクリットインチ 仏教の哲学の中で最も重要な技術用語のひとつ。]

[これはあなたの心を呼び出すことができます]。このunattainabilityは真の仏陀自身よりも他ではありません。

仏と衆生は一つの心のうちに成長し、それらに違いはありません。それは何の複雑さがないスペースのようなものです、またそれは破壊の対象となります。それは4つの世界を照らす偉大な太陽のようである:それは上昇した場合、その光は、世界中で浸透しているが、スペース自体は、それによって何の照明を獲得していません。太陽が設定されると、闇はどこにでも支配が、スペース自体はこの闇を共有しません。光と闇はお互いを追い出しと交互に勝つが、スペース自体は広大な空虚で、何の変遷を受けません。

同じことが、感覚の存在のものと同様仏の本質を構成する心の言うことができます。あなたは純度、光、汚すこと、暗闇、および遊出のフォームの解放と衆生の形のために仏を取るときは、しかし、長い機会を持つことはありません悟りを達成するために[あなたの努力は上に行くこと]。限り、あなたが理解するこの方法に準拠してのために、あなたは、フォームに添付されています。そして、この一つの心にに手を築くために特殊性の形がありません。

ことを覚え、本日の仏教徒によって理解されていない仏よりも、他のではありません。そしてのでそれがあるとして心の中に見ることのできないことを、彼らはマインド自体の横に心を想像すると、フォームの後に外側に仏を求めています。懲戒のこの方法では、エラーである悟りの方法ではありません。

すべての製品を作ることよりも、「心添付ファイルのない精神的な人に供物を作る方が良いです 

[1。 ウー・シン、またはMU-すね日本人インチ 用語は文字通り「無の心」または「no-思った」を意味しません。それに対応する英語の単語を見つけることは非常に困難です。「無意識」は、それに近づくが、意味合いはあまりにも心理的です。ミューshinが明らかに東洋の考え方です。「心アタッチメントから自由になることは」ややcircumlocutionaryですが、アイデアは自我物質、または魂の実体、または心の後に「意識的または無意識、何の憧れはありませんした意識の状態を示すために、簡単です私たちの精神的な生活の構造単位を形成するように。仏教は、これは道徳的、知的、すべての悪の源を切望考えています。これは、個々の人生のが、大の社会生活だけでなく不穏な機関です。私の1で特別記事禅エッセイを対象に専念されます。]

4分の10で仏。 どうして? 心の付着がないことがあるので、想像力のすべてのフォームから自由であることを意味します。 

それは内側木又は岩oをなぞらえることができる自分自身を表現するようSuchness、それが残って不動、不動。外側にそれは宇宙のようなものですが、何も妨げないかチェックされます。それは両方の活動と受動性から自由であるようSuchnessは、利得も損失もないがそれであり、それはno形式があり、何の方向性を知りません。彼らはサポートされ、それらを保つために何の足がかりがない虚しさに陥るのを恐れているため、[乱暴]を実行している人たちは、このパスを入力してあえてしないでください。彼らはそれに直面して彼らは後退を破りました。彼らは、学習や知的理解のルールを求める人としてあります。真実に見る人が角としていくつかあるが、多くは、髪の毛のように、確かに、そのような探求者です。

文殊菩薩はに対応リチウム(理由または原則)と普賢菩薩に(生命またはアクション)。Liは真の空虚と非閉塞の原理で、興は、フォームからの離脱の生活、そして無尽蔵です。観音菩薩は、「知恵を完璧に完璧な愛とSthamapraptaに対応しています。Vimala-kirti手段"undefiled名"; undefiledは本質であると名の形式です。エッセンスとフォームは、その名のVimala-kirti(「純粋名」)、二つの異なるものではありません。それは一つの心の内容であるために偉大な菩薩のそれぞれで表されているすべては、私たちのそれぞれに存在しています。我々は真実に目覚めているとき、すべてがうまくなります。

現代の仏教徒は、自分の心の中に内向きに外側に見て、代わりに。真実の違反である - 彼ら自身がフォームに、世界に執着します。

仏は、このように意味ガンジスのサンズ:これらの砂が踏まれると、すべての仏、菩薩、Sakrendra、および他の四天王によって渡さが、砂、それによってハッピーではありません。それらは再びY牛、羊、昆虫、及びアリを踏まれているが、彼らはそれによって激怒ありません。彼らは自分自身の中に宝物と香り物質のすべての種類を隠すかもしれないが、彼らは強欲ではありません。彼らは、汚物や消臭材料のすべての種類で汚れてもよいが、彼らはそれを嫌うません。このような性質の精神的な態度は、状態実現したもののことであるmushinを(「心添付ファイルから自由であること」)。

心はすべてのフォームから自由であるとき、それは仏と衆生の区別がないこと[事実]に見ています。この状態いったんときmushinが達成され、それは仏教の人生を完了します。仏教徒がの真実に見ることができない場合mushin仲介何もせずに、永劫のすべての彼らの規律が悟りを達成するためにそれらを有効にしないでしょう。トリプル車両の信者に愛さとして彼らはこれまで彼らは解放を実現することはない、規律とメリットの概念と奴隷になります。

心のこの状態(mushin)の達成には、いくつかは他よりも速くしています。のみ、そのような信仰の10の段階としてBodhisattvashipのすべてのグレードを経た後に、それに達する他の人が存在するが、ちょうどダルマの談話を聞くことによって一斉にmushinの状態に達する人も、10あります。遵守の段階、規律の10段階、及びめくりの10段階。多かれ少なかれ時間の達成に必要とされるmushinが、一度達成し、それはすべての実現に、すべての規律に終止符を置くと、まだ達成何が本当にありません。それは真実ではなく虚偽です。これかどうかmushinは 10の段階を経て1人の思想で達成または達成され、その実用的な作業は同じであり、より深いか浅い以外のもの1のは間違いありません。一つだけは、ハード規律の長い年齢層を通過しました。

悪のコミットや練習良さを-の両方が形成するために、添付ファイルの結果です。悪を形成するために、添付ファイルのためにコミットされたとき、人は遊出に苦しむことがあります。善を形成するために、添付ファイルのアカウントで実施されたとき、人は苦難の人生を通過しなければなりません。あなたはdiscoursedそれに耳を傾けるようしたがって、ダルマの本質にすべてを一度に見ることをお勧めします。

マインドから離れて何のダルマが存在しないためダルマすることで、心を意味します。ない心離れダルマから存在するために心は、ダルマより他ありません。これ自体マインドには、心(ではないmushin)、および無の心は、どちらか全くありません。無の心が心によって後に求められていないとき、これは思考の特定のオブジェクトなっています。沈黙の唯一の証言があり、それは思考を超えました。したがって、[ダルマ]がワードへの通路を遮断し、精神作用のすべてのフォームに端を置くことが言われています。

このマインドは、その性質上、完全に純粋なソース、仏である、と私たち一人一人に存在しています。すべての衆生は、しかし、仏や菩薩は異なる、この特定の点ではないことを意味し、低下 - 彼らは一つの物質のすべてです。唯一の彼らの想像力と偽の差別のため、その仏の本質そのもので、それに対応するものはありませんが、衆生は、彼らのカルマをうまくし、その結果を刈り取ります。エッセンスは空であり、それは至福の平和的かつ生産的である、それは静かで、安静時、それが照明され、すべてが通過することができます。

あなたはこのに自分自身の中に深い洞察力を持っている場合、あなたはすぐにあなたが必要とするすべてが完璧であり、そして豊かに、そして何もすべてであなたに欠けていないことを実現します。あなたは、最も熱心と熱心に過去3阿僧祇のkalpasのためにあなた自身を懲戒し、Bodhisattvahoodのすべての段階を通過したかもしれません。あなたは1人の考えで実現を持って来るとき、それはあなたが仏陀自身となし、他の最初からあり、このより他ありません。実現は、この真理を介して、あなたには何も追加していません。あなたが振り返るとあなたを介して行っているすべての懲戒処分を調査すると、あなただけの彼らは夢の中で非常に多くのアイドルの所業よりも多く行われていないことがわかります。したがって、彼は悟りを持っていたときに達成何もなかったことを如来によって語られている、と彼は本当に達成何かを持っていた場合は、仏Dipankaraはそれに証言したことはなかっただろうということ。

このダルマは完全に均一でムラのないことを如来によって再び語られています。ダルマによって菩提を意味します。それはすべてのもののソースを形成し、この純粋な心は形のない山、海など、物事の形で、物事と一緒に他のすべての世界でも、すべての仏の土地であっても、すべての衆生に完璧で、かつ、あります。彼らはすべてであり、このオブジェクトとそれとの間の区別のないマークがアークません。この純粋な心、すべてのもののソースは、常に完璧な照明と全浸透しています。人々はこれを知らないと、彼らが何を参照してください取るか、聞くかを考えたりマインド自身のために知っています。およびそれらの洞察は、次いで、ベールと明確かつ照明ある物質自体に浸透することができません。あなたは何[つまり、直感的に]介在せずにmushinを実現する場合、物質自体はあなたに明らかにされています。それは太陽が空に自分自身を明らかのように、その照明は4分の10を貫通し、その通過を妨害するものは何もありません。

禅の信者が自分の感覚や思考の世界を超えて行くことに失敗したときに、このような理由から、すべての彼らの所業と動きはありません重要です。感覚や思考が消滅するときしかし、マインドへのすべての通路がブロックされ、何の入り口は、その後可能となりません。オリジナルマインドは、それが彼らに属していない、感覚や思考の作業と一緒に認識することがあり、またそれはそれらとは無関係です。感覚や思考に基づいてご理解の上運ばない、あなたの感覚や思考のあなたの意見を構築しないでください。しかし、同時にあなたの感覚や考えを拒絶することによってダルマを把握していない、離れてあなたの感覚や思考から心を求めていません。あなたはどちらに接続しないでもあなたはどちらを遵守やそれらにしがみついているとき、それらから切り離されている場合、あなたは、あなたは悟りのあなたの席を持っている、あなたの完璧な遮るもののない自由を楽しみます。

人々はどのような別の仏から送信されることはマインドそのものであることを学ぶとき、彼らは把握したり、実現しようと心として知られている特定のオブジェクトがあると想像します。これはマインド自体外の何かを求めている、または存在しないものを作成しています。実際には、一人の心です。あなたは別の心を設定することで、それを追求することはできません。しかし長い間、kalpasの数十万人を通じて、あなたはそれを持っていることをあなたが言うことができるとき、それの後に、もう時間が今まであなたに来ないだろうしています。あなたがの状態にすぐに目覚めていた場合にのみmushinをあなた自身の心を持っています。それは彼の額の中に隠された彼自身の宝石のための強い男のシークのようなものです:限り、彼は4分の10で自身の外にそれを求めているように、彼はそれに遭遇しません。それは隠された位置し、非常に最初から存在していたとして男が瞬時に自分の宝石を感じるところが、それにポイント一度賢明にしましょう。

禅の信者が仏を認識できないということは、自分の心がある場合はそれらの正しく認識していないためです。彼らは度で習得したいと考えています演習のすべての種類を設定し、外側にそれを追求し、自身が時代を超えて熱心に出て働きます。しかし、彼らは悟りに到達するために失敗します。何の作品はの状態にすぐに目を覚ますと比較しないmushinそのもの。

あなたは彼らの自然の中ですべてのものは所有物なしである旨のほとんどを決めた理解に来るとき、素養ずに、依存することなく、変わらぬ場所ずに、相互の調整なしで、あなたは菩提を実現することである、想像力を大切から自由になるだろう。菩提が実現されると、仏であるあなた自身のマインドを実現しています。長い年齢のすべての所業は、その後、実際の懲戒以外のものとなっていることが分かりました。強い男は自分の額に自分の宝石を回復すると回復が彼の外の研究で無駄にすべての彼の努力とは何の関係もありませんでした。だから、仏は「私は啓発の私の達成に達し何も持っていなかった。」と言います 私たちはこれを信じていない不安なので、彼は5つの目[1]と5文を指します。[2] それは最初の真のステートメントであるためしかし、それは、真実ではない偽りです。

[1。 5目は、(1)物理的な眼、(2)天眼、知恵の(3)目、ダルマの(4)目、及び仏の(5)目。 

2. 金剛般若経Vajracchedikaは彼の教えの真実に関して)、仏は5文になります。]

Manual of Zen Buddhism: IV. From the Chinese Zen Masters

http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb04.htm

VI

HUANG-PO'S SERMON, FROM "TREATISE ON THE ESSENTIALS OF THE TRANSMISSION OF MIND" (DENSHIN HOYO)

The master[1] said to Pai-hsiu:

Buddhas and sentient beings[2] both grow out of One Mind, and there is no other reality than this Mind. It has been in existence since the beginningless past; it knows neither birth nor death; it is neither blue nor yellow; it has neither shape nor form; it is beyond the category of being and non-being; it is not to be measured by age, old or new; it is neither long nor short; it is neither large nor small; for it transcends all limits, words, traces, and opposites. It must be taken just as it is in itself; when an attempt is made on our part to grasp it in our thoughts, it eludes. It is like space whose boundaries are altogether beyond measurement; no concepts are applicable here.

[1. Wobaku Ki-un in Japanese, died 850.

2 One of the first lessons in the understanding of Buddhism is to know what is meant by the Buddha and by sentient beings. This distinction goes on throughout all branches of the Buddhist teaching. The Buddha is an enlightened one who has seen into the reason of existence, while sentient beings are ignorant multitudes confused in mind and full of defilements. The object of Buddhism is to have all sentient beings attain enlightenment like the Buddha. The question is whether they are of the same nature as the latter; for if not they can never be enlightened as he is. The spiritual cleavage between the two being seemingly too wide for passage, it is often doubted whether there is anything in sentient beings that will transform them into Buddhahood. The position of Zen Buddhism is that One Mind pervades all and therefore there is no distinction to be made between the Buddha and sentient beings and that as far as Mind is concerned the two are of one nature. What then is this Mind? Huang-po attempts to solve this question for his disciple Pai-hsiu in these sermons.]

This One Mind only is the Buddha, who is not to be segregated from sentient beings. But because we seek it outwardly in a world of form, the more we seek the further it moves away from us. To make Buddha seek after himself, or to make Mind take hold of itself--this is an impossibility to the end of eternity. We do not realize that as soon as our thoughts cease and all attempts at forming ideas are forgotten the Buddha reveals himself before us.

This Mind is no other than the Buddha, and Buddha is no other than sentient being. When Mind assumes the form of a sentient being, it has suffered no decrease; when it becomes a Buddha, it has not added anything to itself. Even when we speak of the six virtues of perfection (paramitas) and other ten thousand meritorious deeds equal in number to the sands of the Ganges, they are all in the being of Mind itself; they are not something that can be added to it by means of discipline. When conditions' are at work, it is set up; when conditions cease to operate, it remains quiet. Those who have no definite faith in this, that Mind is Buddha and attempt an achievement by means of a discipline attached to form, are giving themselves up to wrong imagination; they deviate from the right path.

This Mind is no other than Buddha; there is no Buddha outside Mind, nor is there any Mind outside Buddha. This Mind is pure and like space has no specific forms [whereby it can be distinguished from other objects]. As soon as you raise a thought and begin to form an idea of it, you ruin the reality itself, because you then attach yourself to form. Since the beginningless past, there is no Buddha who has ever had an attachment to form. If you seek Buddhahood by practising the six virtues of perfection and other ten thousand deeds of merit, this is grading [the attainment of Buddhahood]; but since the begnningless past there is no Buddha whose attainment was so graded. When you get an insight into the One Mind you find there that is no particular reality

[1. Yuan in Chinese and pratyaya in Sanskrit. One of the most significant technical terms in the philosophy of Buddhism.]

[which you can call Mind]. This unattainability is no other than the true Buddha himself.

Buddhas and sentient beings grow out of the One Mind and there are no differences between them. It is like space where there are no complexities, nor is it subject to destruction. It is like the great sun which illumines the four worlds: when it rises, its light pervades all over the world, but space itself gains thereby no illumination. When the sun sets, darkness reigns everywhere, but space itself does not share this darkness. Light and darkness drive each other out and alternately prevail, but space itself is vast emptiness and suffers no vicissitudes.

The same may be said of the Mind that constitutes the essence of Buddha as well as that of sentient being. When you take Buddha for a form of purity, light, and emancipation and sentient beings for a form of defilement, darkness, and transmigration, you will never have the occasion however long [your striving may go on] for attaining enlightenment; for so long as you adhere to this way of understanding, you are attached to form. And in this One Mind there is not a form of particularity to lay your hand on.

That Mind is no other than Buddha is not understood by Buddhists of the present day; and because of their inability of seeing into the Mind as it is, they imagine a mind beside Mind itself and seek Buddha outwardly after a form. This way of disciplining is an error, is not the way of enlightenment.

It is better to make offerings to a spiritual man who is free from mind-attachment' than to make offerings to all

[1. Wu-hsin, or mu-shin in Japanese. The term literally means "no-mind" or "no-thought". It is very difficult to find an English word corresponding to it. "Unconsciousness" approaches it, but the connotation is too psychological. Mu-shin is decidedly an Oriental idea. "To be free from mind-attachment" is somewhat circumlocutionary, but the idea is briefly to denote that state of consciousness in which there is no hankering, conscious or unconscious ' after an ego-substance, or a soul-entity, or a mind as forming the structural unit of our mental life. Buddhism considers this hankering the source of all evils moral and intellectual. It is the disturbing agency not only of an individual life but of social life at large. A special article in one of my Zen Essays will be devoted to the subject.]

the Buddhas in the ten quarters. Why? Because to be free from mind-attachment means to be free from all forms of imagination.

Suchness as it expresses itself inwardly may be likened o wood or rock, it remains there unmoved, unshaken; while outwardly it is like space, nothing is obstructed or checked. Suchness, as it is free both from activity and passivity, knows no orientation, it has no form, there is in it neither gain nor loss. Those who are running [wildly] do not dare enter this path, for they are afraid of falling into an emptiness where there is no foothold to keep them supported. They beat a retreat as they face it. They are as a rule seekers of learning and intellectual understanding. Many are indeed such seekers, like hair, while those who see into the truth are as few as horns.

Manjusri corresponds to li (reason or principle) and Samantabhadra to hsing (life or action). Li is the principle of true emptiness and non-obstruction, hsing is a life of detachment from form, and inexhaustible. Avalokitesvara 'corresponds to perfect love and Sthamaprapta to perfect wisdom. Vimala-kirti means "undefiled name"; undefiled is Essence and name is form. Essence and form are not two different things, hence the name Vimala-kirti ("pure-name"). All that is represented by each one of the great Bodhisattvas is present in each of us, for it is the contents of One Mind. All will be well when we are awakened to the truth.

Buddhists of the present day look outward, instead of inwardly into their own minds. They get themselves attached to forms and to the world--which is the violation of the truth.

To the sands of the Ganges the Buddha refers in this way: these sands are trodden and passed over by all the Buddhas, Bodhisattvas, Sakrendra, and other devas, but the sands are not thereby gladdened; they are again trodden y cattle, sheep, insects, and ants, but they are not thereby incensed; they may hide within themselves all kinds of treasures and scented substances, but they are not covetous; they may be soiled with all kinds of filth and ill-smelling material, but they do not loathe them. A mental attitude Of this nature is that of one who has realized the state of mushin ("being free from mind-attachment").

When a mind is free from all form, it sees into [the fact] that there is no distinction between Buddhas and sentient beings; when once this state of mushin is attained it completes the Buddhist life. If Buddhists are unable to see into the truth of mushin without anything mediating, all their discipline of aeons would not enable them to attain enlightenment. They would ever be in bondage with the notion of discipline and merit as cherished by followers of the Triple Vehicle, they would never achieve emancipation.

In the attainment of this state of mind (mushin), some are quicker than others. There are some who attain to a state of mushin all at once by just listening to a discourse on the Dharma, while there are others who attain to it only after going through all the grades of Bodhisattvaship such as the ten stages of faith, the ten stages of abiding, the ten stages of discipline, and the ten stages of turning-over. More or less time may be required in the attainment of mushin, but once attained it puts an end to all discipline, to all realization and yet there is really nothing attained. It is truth and not falsehood. Whether this mushin is attained in one thought or attained after going through the ten stages its practical working is the same and there is no question of the one being deeper or shallower than the other. Only the one has passed through long ages of hard discipline.

Committing evils or practising goodness-both are the outcome of attachment to form. When evils are committed on account of attachment to form, one has to suffer transmigration; when goodness is practised on account of attachment to form, one has to go through a life of hardships. It is better therefore to see all at once into the essence of the Dharma as you listen to it discoursed.

By the Dharma is meant Mind, for there is no Dharma apart from Mind. Mind is no other than the Dharma, for there is no Mind apart from the Dharma. This Mind in itself is no-mind (mushin), and there is no no-mind either. When no-mind is sought after by a mind, this is making it a particular object of thought. There is only testimony of silence, it goes beyond thinking. Therefore it is said that [the Dharma] cuts off the passage to words and puts an end to all form of mentation.

This Mind is the Source, the Buddha absolutely pure in its nature, and is present in every one of us. All sentient beings however mean and degraded are not in this particular respect different from Buddhas and Bodhisattvas--they are all of one substance. Only because of their imaginations and false discriminations, sentient beings work out their karma and reap its result, while, in their Buddha-essence itself, there is nothing corresponding to it; the Essence is empty and allows everything to pass through, it is quiet and at rest, it is illuminating, it is peaceful and productive of bliss.

When you have within yourself a deep insight into this you immediately realize that all that you need is there in perfection, and in abundance, and nothing is at all wanting in you. You may have most earnestly and diligently disciplined yourself for the past three asamkhyeya kalpas and passed through all the stages of Bodhisattvahood; but when you come to have a realization in one thought, it is no other than this that you are from the first the Buddha himself and no other. The realization has not added anything to you over this truth. When you look back and survey all the disciplinary measures you have gone through, you only find that they have been no more than so many idle doings in a dream. Therefore, it is told by the Tathagata that he had nothing attained when he had enlightenment, and that if he had really something attained, Buddha Dipankara would never have testified to it.

It is told again by the Tathagata that this Dharma is perfectly even and free from irregularities. By Dharma is meant Bodhi. That is, this pure Mind forming the source of all things is perfectly even in all sentient beings, in all the Buddha-lands, and also in all the other worlds together with mountains, oceans, etc., things with form and things without form. They are all even, and there arc no marks of distinction between this object and that. This pure Mind, the Source of all things, is always perfect and illuminating and all-pervading. People are ignorant of this and take what they see or hear or think of or know for Mind itself; and their insight is then veiled and unable to penetrate into the substance itself which is clear and illuminating. When you realize mushin without anything intervening [that is, intuitively], the substance itself is revealed to you. It is like the sun revealing itself in the sky, its illumination penetrates the ten quarters and there is nothing that will interfere with its passage.

For this reason, when followers of Zen fail to go beyond a world of their senses and thoughts, all their doings and movements are of no significance. But when the senses and thoughts are annihilated, all the passages to the Mind are blocked and no entrance then becomes possible. The original Mind is to be recognized along with the working of the senses and thoughts, only it does not belong to them, nor is it independent of them. Do not build up your views on your senses and thoughts, do not carry on your understanding based on the senses and thoughts; but at the same time do not seek the Mind away from your senses and thoughts, do not grasp the Dharma by rejecting your senses and thoughts. When you are neither attached to nor detached from them, when you are neither abiding with nor clinging to them, then you enjoy your perfect unobstructed freedom, then you have your seat of enlightenment.

When people learn that what is transmitted from one Buddha to another is Mind itself, they imagine that there is a particular object known as a mind which they attempt to grasp or to realize; but this is seeking something outside Mind itself, or creating something which does not exist. In reality, Mind alone is. You cannot pursue it by setting up another mind; however long, through hundreds of thousands of kalpas, you are after it, no time will ever come to you when you can say that you have it. Only when you have an immediate awakening to the state of mushin you have your own Mind. It is like the strong man's seeking for his own gem hidden within his forehead: as long as he seeks it outside himself in the ten quarters, he will not come across it; but let the wise once point at it where it lies hidden, and the man instantly perceives his own gem as having been there from the very first.

That followers of Zen fail to recognize the Buddha is due to their not rightly recognizing Where their own Mind is. They seek it outwardly, set up all kinds of exercises which they hope to master by degrees, and themselves work out diligently throughout ages. Yet they fail to reach enlightenment. No works compare with an immediate awakening to a state of mushin itself.

When you come to a most decided understanding to the effect that all things in their nature are without possessions, without attainments, without dependence, without an abiding place, without mutual conditioning, you will become free from cherishing imagination, which is to realize Bodhi. When Bodhi is realized, your own Mind which is Buddha is realized. All the doings of long ages are then found to have been anything but real disciplining. When the strong man recovered his own gem in his own forehead the recovery had nothing to do with all his efforts wasted in his outside research. So says the Buddha, "I have not had anything attained in my attainment of Enlightenment." Being anxious about our not believing this, he refers to the five eyes[1] and the five statements.[2] But it is truth, not falsehood, for it is the first true statement.

[1. The five eyes are: (1) the physical eye, (2) the heavenly eye, (3) the eye of wisdom, (4) the eye of the Dharma, and (5) the eye of the Buddha.

2. In the Diamond Sutra (Vajracchedika), the Buddha makes five statements as regards the truth of his teaching.]




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