死の前年のラジオ用の音声及びその原稿（録音は1938年12月7日。放送は1938年12月27日）。
リンク：死の欲動：再考、The Battle of the Huns 、Haeckel=Freud 、「…欲望転換について」1916
NAMs出版プロジェクト: 「シュレーバー症例論」(1911)
http://nam-students.blogspot.jp/2017/02/1911.html
ヴェーバー‐フェヒナーの法則 The Weber–Fechner law
freeassociations: 再掲：フロイト超自我・図解
https://freeassociations2020.blogspot.com/2021/11/blog-post_2.html
Sigmund Freud - BBC (1938) [Subtítulos Español]
Freud Says;
"I started my professional activity as a neurologist trying to bring relief to my neurotic patients.
Under the influence of an older friend and by my own efforts, I discovered some important and new facts about the unconscious in psychic life, the role of instinctual urges and so on.
Out of these findings grew a new science, Psycho-Analysis, a part of psychology and a new method of treatment of the neuroses.
I had to pay heavily for this bit of good luck. People did not believe in my facts and thought my theories unsavoury.
Resistance was strong and unrelenting. In the end I suceeded in acquiring pupils and building up an International Psycho-Analytic Association. But this struggle is not yet over. "
"Im Alter von 82 Jahren verließ ich infolge der deutschen Invasion mein Heim in Wien und kam nach England, wo ich mein Leben in Freiheit zu enden hoffe. My name is Sigmund Freud"
「私は、神経症の患者を治そうと、神経科医として専門的な活動を始めました。年上の友人の影響のもとに、また、自分自身の努力によって、私は、心的生活における無意識や、本能的欲動が果たす役割その他についての、新しくて重要な事実をいくつか発見しました。
これらの発見の中から一つの新しい科学である精神分析が育ちましたが、これは心理学の一部分であって、神経症治療の新しい方法だったのです。
このわずかな幸運を手に入れるために、私は大きな犠牲を払わなければなりませんでした。人々は私が言う事実を信じてくれないし、私の学説を味気ないものだと考えたのです。世間の抵抗は強くて容赦ないものでした。ようやく、私は弟子を持つことが出来、国際精神分析協会を設立できました。けれども、まだ闘いは終わっていないのです。
（以下ドイツ語）
82歳の時、ドイツが侵攻したので、私はウィーンを去り、イギリスへ来ました。自由のなかで生涯を終えたいと願っております。
（英語で）
私の名前はジークムント・フロイト。」
参照：邦訳『フロイト最後の日記』（日本教文社、XXII頁及び261頁）
一部分をドイツ語で語ったのは、この放送をドイツ人に聞かせたいというせめてもの抵抗の姿勢であるようだ（前掲書より）。
当時、すでに顎の癌により人工口蓋をつけていたのでかなり話しにくかったと推察される。
参考：
http://www.pakistan.tv/videos-sigmund-freud-on-the-bbc--%5B_sm5YFnEPBE%5D.cfm
http://www.pakistan.tv/videos-sigmund-freuds-voice-bbc-broadcast-recording-[5jJ6Lhk1pNg].cfm
http://www.freud-museum.at/freud/media/audio-e.htm
http://www.dra.de/online/hinweisdienste/wort/2006/mai06.html
http://books.google.co.jp/books?id=RTfJV3fWXWUC&pg=PA32
なお現在刊行中の邦訳『フロイト全集』には上記の草稿は未収録。
"I started my professional activity as a neurologist trying to bring relief to my neurotic patients.
Under the influence of an older friend and by my own efforts, I discovered some important and new facts about the unconscious in psychic life, the role of instinctual urges and so on.
Out of these findings grew a new science, Psycho-Analysis, a part of psychology and a new method of treatment of the neuroses.
I had to pay heavily for this bit of good luck. People did not believe in my facts and thought my theories unsavoury.
Resistance was strong and unrelenting. In the end I suceeded in acquiring pupils and building up an International Psycho-Analytic Association. But this struggle is not yet over. "
"Im Alter von 82 Jahren verließ ich infolge der deutschen Invasion mein Heim in Wien und kam nach England, wo ich mein Leben in Freiheit zu enden hoffe. My name is Sigmund Freud"
「私は、神経症の患者を治そうと、神経科医として専門的な活動を始めました。年上の友人の影響のもとに、また、自分自身の努力によって、私は、心的生活における無意識や、本能的欲動が果たす役割その他についての、新しくて重要な事実をいくつか発見しました。
これらの発見の中から一つの新しい科学である精神分析が育ちましたが、これは心理学の一部分であって、神経症治療の新しい方法だったのです。
このわずかな幸運を手に入れるために、私は大きな犠牲を払わなければなりませんでした。人々は私が言う事実を信じてくれないし、私の学説を味気ないものだと考えたのです。世間の抵抗は強くて容赦ないものでした。ようやく、私は弟子を持つことが出来、国際精神分析協会を設立できました。けれども、まだ闘いは終わっていないのです。
（以下ドイツ語）
82歳の時、ドイツが侵攻したので、私はウィーンを去り、イギリスへ来ました。自由のなかで生涯を終えたいと願っております。
（英語で）
私の名前はジークムント・フロイト。」
参照：邦訳『フロイト最後の日記』（日本教文社、XXII頁及び261頁）
一部分をドイツ語で語ったのは、この放送をドイツ人に聞かせたいというせめてもの抵抗の姿勢であるようだ（前掲書より）。
当時、すでに顎の癌により人工口蓋をつけていたのでかなり話しにくかったと推察される。
参考：
http://www.pakistan.tv/videos-sigmund-freud-on-the-bbc--%5B_sm5YFnEPBE%5D.cfm
http://www.pakistan.tv/videos-sigmund-freuds-voice-bbc-broadcast-recording-[5jJ6Lhk1pNg].cfm
http://www.freud-museum.at/freud/media/audio-e.htm
http://www.dra.de/online/hinweisdienste/wort/2006/mai06.html
http://books.google.co.jp/books?id=RTfJV3fWXWUC&pg=PA32
なお現在刊行中の邦訳『フロイト全集』には上記の草稿は未収録。
ちなみに学説の優先権争いに関しては複雑なものがありフロイトは必ずしも率直に語ってはいない。
たとえば『ヒステリー研究』はピエール・ジャネ（Pierre Janet、1859年5月30日 - 1947年2月24日）との争いだったし（フロイド選集版に詳しい）、それだけでなく、例えば、「快感原則の彼岸」(1920)や「マゾヒズムの経済的問題」(1924)に関しては、ジャネの『心理学的医療』（1919）に似た発想(心理的経済)が既にある。ジャネ『心理学的医学』(1923,邦訳あり)もそうだ。また、後期フロイトはリビドーに代表される生理学から離れ、心理学を社会的に位置づけるようになるが、これもジャネがすでに行っていたことだ。しかもフロイトは『モーゼと一神教』で心的外傷モデルというジャネの理論を援用している。
freeassociations: 再掲：フロイト超自我・図解
https://freeassociations2020.blogspot.com/2021/11/blog-post_2.html
以下転載：
『死の欲動』発見史：再考
http://yojiseki.exblog.jp/11573196/☆
死の欲動はフロイトの見解ではシュピールラインが発見した（『快感原則の彼岸』1920のフロイト自身による注：「ザビーナ・シュピールラインは、内容も思想も豊富な論考で、この思弁をすでに徹底的に進めているが、この論考はわたしにはわかりにくいところがあった。」ちくま文庫『自我論集』１８６頁より）。
ただし、シュピールラインはユングから貰い受けたと書き、ユングはフロイトから受け継いだと書いている。
ユングの貢献をフロイトが隠蔽し、結果としてシュピールラインの功績も見えにくくなっている。フロイトの歴史的大きさには変わりがないが大きいがゆえの弊害があるという事だ。
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
シューペンハウアー ｜
１８５１「個人の運命に宿る〜意図についての超越的思弁」在
｜
ワーグナー 期
１８７６ 「ジークフリート」初演 ｜
｜
ニーチェ ｜
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 ｜
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン
１９１１ 『変容の象徴１』 『分裂病（統合失調症）の一症例の心理的内容』（未邦訳）
共に初出はJahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
＼／
／＼
１９１２ 『変容の象徴２』 『生成の原因としての破壊』
／
フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
あるいは、
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
シューペンハウアー ｜
１８５１「個人の運命に宿る〜意図についての超越的思弁」在
｜
ワーグナー 期
１８７６ 「ジークフリート」初演 ｜
｜
ニーチェ ｜
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 ｜
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン フロイト
１９１１ 「変容の象徴１」 「分裂病の一症例の心理的内容」 「シュレーバー症例論」
三つ共に初出はJahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
＼／
／＼
１９１２ 「変容の象徴」 「生成の原因としての破壊」
／
フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
通常「シュレーバー症例論」★(1911,年鑑3)が、心的エネルギーとしてのリビドー一元論へ移行するユングと、最終的に生の衝動、死の衝動という二元論を確立するフロイトの分岐点とされる。
＊
フロイトはショーペンハウアーの『個人の運命における〜』↓にも言及している。
影響下に有るのは自明である。
「見えざる、あるかなきかの光のなかに現われるかの操縦は、人生の本来の結果でありま
たそのかぎりで人生の目的である死に至るまで、われわれに随行するわけである。死の時が来ると、
神秘的なすべての力（もともとはわれわれ自身に根を持つのだが）、人間の運命をたえず規定する
力がいっせいに押し寄せてきて行動を起こす。これらの諸力の葛藤からして、彼がいまや歩むべき道
ができあがる。つまり彼の再生（パリンゲネジー＊）がいっさいの快苦とともに準備され、これらの快苦は再生のなかに 含まれ、爾後再び撤回を許されぬように定められている。」
（「個人の運命に宿る意図らしきものについての超越的思弁」
Transscendente Spekulation über die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale des Einzelnen.
シューペンハウアー全集１０白水社３１５頁
原書出版１８５１年）
＊注：
パリンゲネジー
Palingenefie googlbooks
再生
補足：
「意志は、物自体として人間の内的な、真にして不滅の本質を構成する。けれどもそれ自体においては 意志は無意識的である。というのは意識は知性によって制約されているからである。そしてこの知性は われわれの本質の単なる偶有性である。」
（ショーペンハウアー意志と表象〜続編第１９章白水社全集第6巻２４頁）
以下、フロイト自身の言葉。
「われわれはおもいがけずも、ショーペンハウアーの哲学の＜港＞へと舳先を向けてしまったのである。 ショーペンハウアーの哲学によると、死は生命の「本来の結果」であり、目的でさえある。これに対し て性欲動は、生の意志が体現されたものである。」
（フロイト「快感原則の彼岸」(1920)『自我論集』ちくま文庫１７９頁）
その他、フロイトのショーペンハウアーへの言及は岩波版フロイト全集１８巻編注ラスト（３９５ー７頁）に詳しい（注釈者による続意志と表象４２章「類と生命」が近いという指摘も貴重。なお性欲の重要性の指摘とともに、この章ではすでに生物の種に対して個体の死が対比されている）。
なかでも「精神分析への抵抗」(1925)↓が代表的。
「哲学者ショーペンハウアーがすでに、性生活の比類ない重要性を忘れがたい印象的な言葉で力説していた‥」
（フロイト全集１８巻岩波版３３１頁）
「性理論三編第四版序」(1920)にも、
「哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーが、人間の活動が通常の意味での「性」によって、いかに大きく左右されるかを明らかにしたのは、ついこの間のことである。」
（『エロス論集』ちくま文庫２１頁）
とある。
以下、その他のフロイトの言葉を追記する。
＜あるとき、Ｏ・ランクがショーペンハウエアーの『意志と表象の世界』のなかで、
この哲学者が狂気のことを説明しようと苦心惨憺している個所を見せてくれた。あ
の書物で、現実の苦しい一部分を引き受けるのに逆らい抵抗することに関して語ら
れているのは、私の抑圧概念の内容と完全に合致するものであり、またぞろ一つの
発見が可能になったのは、私の無学のおかげと言ってもよかったのである。つまり、
他の人たちはこの個所を読むには読んだけれども、ここをたんに読み流してしまっ
ただけで、私がしたような発見はせずに終わったのである。＞
（「精神分析運動史」（1914）、フロイト著作集人文書院第１０巻２６３頁）
＜先達として高名な哲人たちの名を、とりわけ偉大なショーペンハウアーの名を挙げ
なければならない。彼の言う無意識的な「意志」とは精神分析が魂の本能と呼んで
いるものと同じである。さらにこの同じ思想家は忘れることの出来ない力強い言葉
によって、いまだに過小評価を受けている性的努力の意義について人間に警告した
のであった。＞
（「精神分析に関わるある困難」（1917）、フロイト著作集人文書院第１０巻 ３３１−２頁）
以下、トーマス・マンの指摘。
「意志の心理学者としてのショーペンハウアーは、あらゆる現代心理学の父である。かれから出発して、ニーチェの 心理的ラディカリズムをこえてフロイト、およびフロイトの深層心理学を拡大して精神諸科学に適用した人たちに いたる一本のまっすぐな線が走っている。（略）ショーペンハウアーの暗い意志の王国は、フロイトが「無意識」と よび、「エス」と名づけたものとまったく同一であり、他方において、ショーペンハウアーの「知性」は、フロイト の「自我」（つまり、たましいの外界にむけられた部分）と完全に照応している。」
（「ショーペンハウアー」トーマス・マン『ショーペンハウアー全集 別巻』白水社、２３８−９頁。）
トーマス・マンの講演録「フロイトと未来」にも同様の指摘がある。
＜…フロイトの『続精神分析学入門講義』中の一章、「心的人格の分析」と題され
た驚嘆すべき論文には、まことにわが意を得た思いがするのです。そのなかで彼が
魂の無意識の領域、すなわち「エス」の世界を巧みに、激しく、同時に知的で医師
らしく冷静な関心のアクセントをもって語っている言葉などは、ショーペンハウア
ーが彼の暗い意志の領域を記述するために、これをそっくりそのまま使用すること
ができただろうと思われるようなものなのであります。＞
（「フロイトと未来」『トーマス・マン全集』新潮社第９巻３８５頁）
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
あるいは、
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
シューペンハウアー＊ ｜
１８５１「個人の運命に宿る〜意図についての超越的思弁」在
｜
ニーチェ 期
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 ｜
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン
１９１１ 『変容の象徴１』 『分裂病（統合失調症）の一症例の心理的内容』（未邦訳）
＼／
／＼
１９１２ 『変容の象徴２』 『生成の原因としての破壊』
／
フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
あるいは、
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
ニーチェ 在
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 期
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン
１９１１ 『変容の象徴１』 『分裂病（統合失調症）の一症例の心理的内容』（未邦訳）
＼／
／＼
１９１２ 『変容の象徴２』 『生成の原因としての破壊』
／
フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
通常、「シュレーバー症例論」(1911)が、心的エネルギーとしてのリビドー一元論へ移行するユングと、最終的に生の衝動、死の衝動という二元論を確立するフロイトの分岐点とされる。
参考：
メフィストフェレスは言う。自分は「常に悪を欲して、しかも常に善を成す」あの力であると（Ｊ・Ｗ・フォン・ゲーテ『ファウスト』第1部３〔相良守峯訳、岩波書店、1958年、92頁〕）
ユングの『変容の象徴』（「六 母から自由になるための戦い」ちくま文庫下３５頁）では、『ツァラトゥストラ』の番外編であるニーチェの詩（「猛禽のあいだで」『ディオニソス頌歌』 ちくま文庫だと全集別巻２４９５頁）がリビドーが自分自身を傷つける例として引用される。
http://yojiseki.exblog.jp/7759962/
『続精神分析入門』（1933）より 超自我が入った図の概略
（「自我とエス」（1923）では超自我はない。両者とも抑圧が斜めに入る。
第一局所論は『夢判断』等で展開される）。
第一 第 二 局 所 論
局所論
＿＿ ＿＿＿＿＿
意識＿｜＿＿｜＿｜＿＿＿＿＿｜＿
前意識＿｜超＿｜＿｜＿自我＿＿｜＿
無意識 ｜ ｜ ｜＿＿＿＿＿｜
｜ ｜ ＿＿＿＿＿
｜自 ｜ ｜ ｜
｜ ｜ ｜ ｜
｜ ｜ ｜ イド ｜
｜我 ｜ ｜ ｜
｜＿＿｜ ｜＿＿＿＿＿｜
あるいは、
＿＿ ＿＿＿＿＿
意識＿｜＿＿｜＿｜＿＿＿＿＿｜＿
前意識＿｜超＿｜＿｜＿自我＿＿｜／／
無意識 ｜ ｜ ｜＿＿＿＿＿／／抑圧
｜ ｜ ＿＿＿＿／／
｜自 ｜ ｜ ／／｜
｜ ｜ ｜ ｜
｜ ｜ ｜ イド ｜
｜我 ｜ ｜ ｜
｜＿＿｜ ｜＿＿＿＿＿｜
第一局所論 第 二 局 所 論
『夢判断』 「自我とエス」（１９２３）
（１９００） 『続精神分析入門』（１９３３、
超自我を追加）
上記図はマルクスの経済表↓に少し似ている。超自我が本源的蓄積、抑圧が異なる部門間の交換ということになる。
マルクス経済表（部門１と２が逆）：
p1
追加的不変資本Mc
＿産業利潤＿追加的可変資本Mv
＿＿＿＿＿ ｜ 個人的消費Mk
｜第１部門 ｜ Ｐ｜＿利子＿＿＿単利＿＿｜z
｜機械と原料｜ 利潤｜ 複利 ｜
｜＿＿＿＿＿｜ ／｜＿地代＿＿＿差額地代｜r
／ 絶対地代｜
不変資本Ｃ 可変資本Ｖ 剰余価値Ｍ 生産物Ｗ ｜
＿＿＿＿＿＼＿＿＿＿ ／ ｜
／ ＼ ／ ｜
＿＿＿＿ ／ 労賃＼ ／ ＿産業利潤＿ ｜
｜第２部門｜ ／ ＼／ ｜ ｜ ｜
｜生活手段｜ ／ ／＼ 利潤＿｜＿利子＿＿＿｜ ｜
｜＿＿＿＿ ／ 労賃＿＿／＿＿＼ ／ ｜ ｜ ｜
／ ／ ／ ＼＼ ｜＿地代＿＿＿｜ ｜
／ ／ ／ ／＼＼ ｜ ｜
不変資本 可変資本／ 剰余価値 生産物＿＿＿＿＿_／＿／
／ ／
＿＿＿＿ ／ ／
｜第３部門｜ ／ ／
｜総生産物｜ ／ ／
｜＿＿＿＿｜／ ／
＿＿＿＿／ ＿＿＿＿＿＿＿／＿＿
不変資本 可変資本 剰余価値 生産物
Ｃ ＋ Ｖ ＋ Ｍ ＝ Ｗ
あるいは、
＿＿＿＿＿ （技術革新等 ｜ （労働時間
｜第１部門 ｜ 空間的差異）｜絶 の延長）１：１０ ２：２１
｜機械と原料｜＿＿＿相対的＿＿｜対＿＿＿＿＿ ＿追加的不変資本＿＿＿ Mc
｜＿＿＿＿＿｜ 剰余価値 ｜的 ＿＿＿産業利潤＿／＿追加的可変資本＿＿＿＼ Mv
本 ｜剰 ｜ ＼＿個人的消費＿＿＿＿＿／｜Mk
固定資本２：９ 流動資本 ｜余 ｜＿＿＿利子＿＿＿＿＿単利＿＿＿＿＿＿＿＿＿｜
＼機械）（原料／＼ ｜価 ｜ ＼＿＿＿複利＿＿＿＿＿＿＿＿／｜
（土地 消耗品） ＼ ｜値 ／｜＿＿＿地代＿＿＿＿＿差額地代＿＿＿＿＿＿＿｜
源 ＼ ／ （労働力） ｜ ／ ＼＿絶対地代＿＿＿＿＿＿／｜
不変資本Ｃ 可変資本Ｖ 剰余価値Ｍ 生産物Ｗ ｜
１：６ ＿＿＿＿＼＿＿＿＿ ／ ｜
／ ＼ ／ ｜
的 ＿＿＿＿１：２４／ 労賃＼ ／ ＿産業利潤＿＿＿３：１〜＿＿＿＿ ｜
｜第２部門｜ ／ ＼／ ｜ ＼ ｜
｜生活手段｜ ／ ／＼ ＿｜＿利子＿＿＿＿＿３：２１〜＿＿＿＿｜ ｜
｜＿＿＿＿｜／ 労賃＿＿／＿＿＼ ／ ｜ ３：２４ ｜ ｜
蓄 ／ ／ ／ ＼＼ ｜＿地代＿＿＿＿＿３：３７～４４＿＿｜ ｜
／ ／ ／ ／＼＼ ３：４５ ｜ ｜
不変資本 可変資本／ 剰余価値 生産物＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿Ｇ＿＿_／＿／
／ ／ 四： ◎ 貨幣
積 ＿＿＿＿ ／ ／ ◯
｜第３部門｜ ／ ／ 三： ／｜ 一般的
｜総生産物｜ ／ ／ ☆☆☆ １：１、３、
｜＿＿＿＿｜／ ＿＿＿＿＿＿＿／＿ ☆☆☆ ３：３３
／ 二：｜／ 拡大
不変資本 可変資本 剰余価値 生産物 ◯
形態一：◯＝☆ 単純
（相対的価値形態 ＝ 等価形態）
さらに、「集団心理学と自我分析（Massenpsychologie und Ich-Analyse）」 (1921)における自我理想の図も参考になるかも知れない。
付記：
フロイトによるカントへの言及は以下がある。
「空間性とは、心的装置の広がりの投射であるのかもしれない。他の[かたちでの]派生は在りそうもない。
カントの言う、われわれの心的装置のアプリオリな条件の代わりに。心（プシュケ）とは延長しており、
そのことについては何も知らない。」（邦訳『フロイト全集２２』p.285）
カントの概念のヒエラルキーは凡そ一定である。
◎：範型/象徴×
純粋理性概念→｜＼ ←理性 ◯：図式
（超越論的理念）｜ ＼
｜ ＼
｜＿＿＿◎ ←（規定的/反省的）判断力
｜ ｜＼
｜ ｜ ＼
｜ ｜ ＼
純粋悟性概念→｜＿＿＿｜＿＿＿＼ ←悟性（超越論的統覚）
（カテゴリー）｜＼ ｜ ／｜＼
｜ ＼ ｜ ／ ｜ ＼
｜ ＼｜／ ｜ ＼
｜＿＿＿◯＿＿＿｜＿＿＿＼ ←構想力
｜ ／｜＼ ｜ ＼
｜ ／ ｜ ＼ ｜ ＼
感性的多様性→｜／＿＿｜＿＿＼｜＿＿＿＿＿＿＼ ←感官
（経験的統覚）
追記：ジャネとの関係
フロイトは『ヒステリー研究』でジャネとの無意識の先取権争いを告白している。
もしかりにフロイトのジャネ批判が正しいとしても逆にだからこそジャネのある
程度の先取性は認められるだろう。
http://yojiseki.exblog.jp/4946359/
ピエール・ジャネ(Pierre Janet、1859-1947)
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
付録： ツタンカーメンをめぐるフロイトの大胆仮説
フロイトとモーセ from on Vimeo.
（→収集家としてのフロイト展）
リンク：
スピノザ
ヘーゲル カント
マルクス 空海 フロイト
プルードン 坂本龍馬
柄谷
リンク：
スピノザ
プルードン ヘーゲル
マルクス 空海 カント
坂本龍馬 フロイト
柄谷
参考：
ダリによるフロイト
http://nam-students.blogspot.jp/2014/07/freud-by-dali-1938.html
たとえば『ヒステリー研究』はピエール・ジャネ（Pierre Janet、1859年5月30日 - 1947年2月24日）との争いだったし（フロイド選集版に詳しい）、それだけでなく、例えば、「快感原則の彼岸」(1920)や「マゾヒズムの経済的問題」(1924)に関しては、ジャネの『心理学的医療』（1919）に似た発想(心理的経済)が既にある。ジャネ『心理学的医学』(1923,邦訳あり)もそうだ。また、後期フロイトはリビドーに代表される生理学から離れ、心理学を社会的に位置づけるようになるが、これもジャネがすでに行っていたことだ。しかもフロイトは『モーゼと一神教』で心的外傷モデルというジャネの理論を援用している。
freeassociations: 再掲：フロイト超自我・図解
https://freeassociations2020.blogspot.com/2021/11/blog-post_2.html
以下転載：
『死の欲動』発見史：再考
http://yojiseki.exblog.jp/11573196/☆
死の欲動はフロイトの見解ではシュピールラインが発見した（『快感原則の彼岸』1920のフロイト自身による注：「ザビーナ・シュピールラインは、内容も思想も豊富な論考で、この思弁をすでに徹底的に進めているが、この論考はわたしにはわかりにくいところがあった。」ちくま文庫『自我論集』１８６頁より）。
ただし、シュピールラインはユングから貰い受けたと書き、ユングはフロイトから受け継いだと書いている。
ユングの貢献をフロイトが隠蔽し、結果としてシュピールラインの功績も見えにくくなっている。フロイトの歴史的大きさには変わりがないが大きいがゆえの弊害があるという事だ。
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
シューペンハウアー ｜
１８５１「個人の運命に宿る〜意図についての超越的思弁」在
｜
ワーグナー 期
１８７６ 「ジークフリート」初演 ｜
｜
ニーチェ ｜
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 ｜
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン
１９１１ 『変容の象徴１』 『分裂病（統合失調症）の一症例の心理的内容』（未邦訳）
共に初出はJahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
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１９１２ 『変容の象徴２』 『生成の原因としての破壊』
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フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
あるいは、
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
シューペンハウアー ｜
１８５１「個人の運命に宿る〜意図についての超越的思弁」在
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ワーグナー 期
１８７６ 「ジークフリート」初演 ｜
｜
ニーチェ ｜
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 ｜
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
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ユング シュピールライン フロイト
１９１１ 「変容の象徴１」 「分裂病の一症例の心理的内容」 「シュレーバー症例論」
三つ共に初出はJahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
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１９１２ 「変容の象徴」 「生成の原因としての破壊」
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フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
通常「シュレーバー症例論」★(1911,年鑑3)が、心的エネルギーとしてのリビドー一元論へ移行するユングと、最終的に生の衝動、死の衝動という二元論を確立するフロイトの分岐点とされる。
★原題はPsychoanalytische Bemerkungen über einen autobiographisch beschriebenen Fall von Paranoia（Dementia paranoides）（「自伝的に記述されたパラノイア（妄想性痴呆）の一症例に関する精神分析的考察」）
《『年鑑』の同じ巻の他の執筆者も、シュレーバーの自伝に注目を向けるという幸運があった》フロイト,症例論補遺より
（シュレーバー『ある神経病者の回想録』はライプツィヒのオスヴァルト・ムッツェ社より一九〇三年に出版されたが親族が買い占めて燃やしたので入手困難だった。フロイトは自論を読む前に読んでおいて欲しかったが不可能だった。バタイユ、フーコー、ドゥルーズ、浅田彰らによる言及は単なる精神医学症例の枠を超えた文化現象となった。シュピールライン1911もシュレーバーに言及している。）
「死すべき運命にあろうとも、ああ、私はこのままでよいのだ、あなたの愛はあまりにも大きい。神が常に享受すればこそ、私は流転の中に入ったのだ」ワグナータンホイザー、回想録より孫引き
《何らかの仕方で他人の魂を奪い、その魂の犠牲の上にいっそう永い生命か、あるいは何かしら別の、死を超越して到達するような利益を手に入れることが可能であろうという観念が、すべての民族の伝説や詩において流布している。私は、例としてだが、ゲーテの『ファウスト』、バイロン卿の『マンフレッド』、ヴェーバーの《魔弾の射手》などを想い起こす。》回想録#2講談社学術文庫より
３者の論文が同時に載った1911年の年鑑第３巻。キーワードは１でも２でもなくて３だ。
Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
https://ia902702.us.archive.org/0/items/JahrbuchFuumlrPsychoanalytischeUndPsychopathologischeForschungen/jahrbuch_III_a_1911.pdf
＊
フロイトはショーペンハウアーの『個人の運命における〜』↓にも言及している。
影響下に有るのは自明である。
「見えざる、あるかなきかの光のなかに現われるかの操縦は、人生の本来の結果でありま
たそのかぎりで人生の目的である死に至るまで、われわれに随行するわけである。死の時が来ると、
神秘的なすべての力（もともとはわれわれ自身に根を持つのだが）、人間の運命をたえず規定する
力がいっせいに押し寄せてきて行動を起こす。これらの諸力の葛藤からして、彼がいまや歩むべき道
ができあがる。つまり彼の再生（パリンゲネジー＊）がいっさいの快苦とともに準備され、これらの快苦は再生のなかに 含まれ、爾後再び撤回を許されぬように定められている。」
（「個人の運命に宿る意図らしきものについての超越的思弁」
Transscendente Spekulation über die anscheinende Absichtlichkeit im Schicksale des Einzelnen.
シューペンハウアー全集１０白水社３１５頁
原書出版１８５１年）
＊注：
パリンゲネジー
Palingenefie googlbooks
再生
補足：
「意志は、物自体として人間の内的な、真にして不滅の本質を構成する。けれどもそれ自体においては 意志は無意識的である。というのは意識は知性によって制約されているからである。そしてこの知性は われわれの本質の単なる偶有性である。」
（ショーペンハウアー意志と表象〜続編第１９章白水社全集第6巻２４頁）
以下、フロイト自身の言葉。
「われわれはおもいがけずも、ショーペンハウアーの哲学の＜港＞へと舳先を向けてしまったのである。 ショーペンハウアーの哲学によると、死は生命の「本来の結果」であり、目的でさえある。これに対し て性欲動は、生の意志が体現されたものである。」
（フロイト「快感原則の彼岸」(1920)『自我論集』ちくま文庫１７９頁）
その他、フロイトのショーペンハウアーへの言及は岩波版フロイト全集１８巻編注ラスト（３９５ー７頁）に詳しい（注釈者による続意志と表象４２章「類と生命」が近いという指摘も貴重。なお性欲の重要性の指摘とともに、この章ではすでに生物の種に対して個体の死が対比されている）。
なかでも「精神分析への抵抗」(1925)↓が代表的。
「哲学者ショーペンハウアーがすでに、性生活の比類ない重要性を忘れがたい印象的な言葉で力説していた‥」
（フロイト全集１８巻岩波版３３１頁）
「性理論三編第四版序」(1920)にも、
「哲学者アルトゥル・ショーペンハウアーが、人間の活動が通常の意味での「性」によって、いかに大きく左右されるかを明らかにしたのは、ついこの間のことである。」
（『エロス論集』ちくま文庫２１頁）
とある。
以下、その他のフロイトの言葉を追記する。
＜あるとき、Ｏ・ランクがショーペンハウエアーの『意志と表象の世界』のなかで、
この哲学者が狂気のことを説明しようと苦心惨憺している個所を見せてくれた。あ
の書物で、現実の苦しい一部分を引き受けるのに逆らい抵抗することに関して語ら
れているのは、私の抑圧概念の内容と完全に合致するものであり、またぞろ一つの
発見が可能になったのは、私の無学のおかげと言ってもよかったのである。つまり、
他の人たちはこの個所を読むには読んだけれども、ここをたんに読み流してしまっ
ただけで、私がしたような発見はせずに終わったのである。＞
（「精神分析運動史」（1914）、フロイト著作集人文書院第１０巻２６３頁）
＜先達として高名な哲人たちの名を、とりわけ偉大なショーペンハウアーの名を挙げ
なければならない。彼の言う無意識的な「意志」とは精神分析が魂の本能と呼んで
いるものと同じである。さらにこの同じ思想家は忘れることの出来ない力強い言葉
によって、いまだに過小評価を受けている性的努力の意義について人間に警告した
のであった。＞
（「精神分析に関わるある困難」（1917）、フロイト著作集人文書院第１０巻 ３３１−２頁）
以下、トーマス・マンの指摘。
「意志の心理学者としてのショーペンハウアーは、あらゆる現代心理学の父である。かれから出発して、ニーチェの 心理的ラディカリズムをこえてフロイト、およびフロイトの深層心理学を拡大して精神諸科学に適用した人たちに いたる一本のまっすぐな線が走っている。（略）ショーペンハウアーの暗い意志の王国は、フロイトが「無意識」と よび、「エス」と名づけたものとまったく同一であり、他方において、ショーペンハウアーの「知性」は、フロイト の「自我」（つまり、たましいの外界にむけられた部分）と完全に照応している。」
（「ショーペンハウアー」トーマス・マン『ショーペンハウアー全集 別巻』白水社、２３８−９頁。）
トーマス・マンの講演録「フロイトと未来」にも同様の指摘がある。
＜…フロイトの『続精神分析学入門講義』中の一章、「心的人格の分析」と題され
た驚嘆すべき論文には、まことにわが意を得た思いがするのです。そのなかで彼が
魂の無意識の領域、すなわち「エス」の世界を巧みに、激しく、同時に知的で医師
らしく冷静な関心のアクセントをもって語っている言葉などは、ショーペンハウア
ーが彼の暗い意志の領域を記述するために、これをそっくりそのまま使用すること
ができただろうと思われるようなものなのであります。＞
（「フロイトと未来」『トーマス・マン全集』新潮社第９巻３８５頁）
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
あるいは、
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
シューペンハウアー＊ ｜
１８５１「個人の運命に宿る〜意図についての超越的思弁」在
｜
ニーチェ 期
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 ｜
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン
１９１１ 『変容の象徴１』 『分裂病（統合失調症）の一症例の心理的内容』（未邦訳）
＼／
／＼
１９１２ 『変容の象徴２』 『生成の原因としての破壊』
／
フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
あるいは、
『死の欲動』発見史
ゲーテ ｜
１８０８ 『ファウスト』第一部 ｜
１８３３ 第二部 ｜
潜
ニーチェ 在
１８８３ 『ツァラトゥストラ』 期
｜
フロイト ｜
１９００ 『夢判断』 ？
／＼
ユング シュピールライン
１９１１ 『変容の象徴１』 『分裂病（統合失調症）の一症例の心理的内容』（未邦訳）
＼／
／＼
１９１２ 『変容の象徴２』 『生成の原因としての破壊』
／
フロイト
１９２０ 『快感原則の彼岸』
Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen (1911)
通常、「シュレーバー症例論」(1911)が、心的エネルギーとしてのリビドー一元論へ移行するユングと、最終的に生の衝動、死の衝動という二元論を確立するフロイトの分岐点とされる。
参考：
メフィストフェレスは言う。自分は「常に悪を欲して、しかも常に善を成す」あの力であると（Ｊ・Ｗ・フォン・ゲーテ『ファウスト』第1部３〔相良守峯訳、岩波書店、1958年、92頁〕）
ユングの『変容の象徴』（「六 母から自由になるための戦い」ちくま文庫下３５頁）では、『ツァラトゥストラ』の番外編であるニーチェの詩（「猛禽のあいだで」『ディオニソス頌歌』 ちくま文庫だと全集別巻２４９５頁）がリビドーが自分自身を傷つける例として引用される。
http://yojiseki.exblog.jp/7759962/
『続精神分析入門』（1933）より 超自我が入った図の概略
（「自我とエス」（1923）では超自我はない。両者とも抑圧が斜めに入る。
第一局所論は『夢判断』等で展開される）。
第一 第 二 局 所 論
局所論
＿＿ ＿＿＿＿＿
意識＿｜＿＿｜＿｜＿＿＿＿＿｜＿
前意識＿｜超＿｜＿｜＿自我＿＿｜＿
無意識 ｜ ｜ ｜＿＿＿＿＿｜
｜ ｜ ＿＿＿＿＿
｜自 ｜ ｜ ｜
｜ ｜ ｜ ｜
｜ ｜ ｜ イド ｜
｜我 ｜ ｜ ｜
｜＿＿｜ ｜＿＿＿＿＿｜
あるいは、
＿＿ ＿＿＿＿＿
意識＿｜＿＿｜＿｜＿＿＿＿＿｜＿
前意識＿｜超＿｜＿｜＿自我＿＿｜／／
無意識 ｜ ｜ ｜＿＿＿＿＿／／抑圧
｜ ｜ ＿＿＿＿／／
｜自 ｜ ｜ ／／｜
｜ ｜ ｜ ｜
｜ ｜ ｜ イド ｜
｜我 ｜ ｜ ｜
｜＿＿｜ ｜＿＿＿＿＿｜
第一局所論 第 二 局 所 論
『夢判断』 「自我とエス」（１９２３）
（１９００） 『続精神分析入門』（１９３３、
超自我を追加）
上記図はマルクスの経済表↓に少し似ている。超自我が本源的蓄積、抑圧が異なる部門間の交換ということになる。
マルクス経済表（部門１と２が逆）：
p1
追加的不変資本Mc
＿産業利潤＿追加的可変資本Mv
＿＿＿＿＿ ｜ 個人的消費Mk
｜第１部門 ｜ Ｐ｜＿利子＿＿＿単利＿＿｜z
｜機械と原料｜ 利潤｜ 複利 ｜
｜＿＿＿＿＿｜ ／｜＿地代＿＿＿差額地代｜r
／ 絶対地代｜
不変資本Ｃ 可変資本Ｖ 剰余価値Ｍ 生産物Ｗ ｜
＿＿＿＿＿＼＿＿＿＿ ／ ｜
／ ＼ ／ ｜
＿＿＿＿ ／ 労賃＼ ／ ＿産業利潤＿ ｜
｜第２部門｜ ／ ＼／ ｜ ｜ ｜
｜生活手段｜ ／ ／＼ 利潤＿｜＿利子＿＿＿｜ ｜
｜＿＿＿＿ ／ 労賃＿＿／＿＿＼ ／ ｜ ｜ ｜
／ ／ ／ ＼＼ ｜＿地代＿＿＿｜ ｜
／ ／ ／ ／＼＼ ｜ ｜
不変資本 可変資本／ 剰余価値 生産物＿＿＿＿＿_／＿／
／ ／
＿＿＿＿ ／ ／
｜第３部門｜ ／ ／
｜総生産物｜ ／ ／
｜＿＿＿＿｜／ ／
＿＿＿＿／ ＿＿＿＿＿＿＿／＿＿
不変資本 可変資本 剰余価値 生産物
Ｃ ＋ Ｖ ＋ Ｍ ＝ Ｗ
あるいは、
＿＿＿＿＿ （技術革新等 ｜ （労働時間
｜第１部門 ｜ 空間的差異）｜絶 の延長）１：１０ ２：２１
｜機械と原料｜＿＿＿相対的＿＿｜対＿＿＿＿＿ ＿追加的不変資本＿＿＿ Mc
｜＿＿＿＿＿｜ 剰余価値 ｜的 ＿＿＿産業利潤＿／＿追加的可変資本＿＿＿＼ Mv
本 ｜剰 ｜ ＼＿個人的消費＿＿＿＿＿／｜Mk
固定資本２：９ 流動資本 ｜余 ｜＿＿＿利子＿＿＿＿＿単利＿＿＿＿＿＿＿＿＿｜
＼機械）（原料／＼ ｜価 ｜ ＼＿＿＿複利＿＿＿＿＿＿＿＿／｜
（土地 消耗品） ＼ ｜値 ／｜＿＿＿地代＿＿＿＿＿差額地代＿＿＿＿＿＿＿｜
源 ＼ ／ （労働力） ｜ ／ ＼＿絶対地代＿＿＿＿＿＿／｜
不変資本Ｃ 可変資本Ｖ 剰余価値Ｍ 生産物Ｗ ｜
１：６ ＿＿＿＿＼＿＿＿＿ ／ ｜
／ ＼ ／ ｜
的 ＿＿＿＿１：２４／ 労賃＼ ／ ＿産業利潤＿＿＿３：１〜＿＿＿＿ ｜
｜第２部門｜ ／ ＼／ ｜ ＼ ｜
｜生活手段｜ ／ ／＼ ＿｜＿利子＿＿＿＿＿３：２１〜＿＿＿＿｜ ｜
｜＿＿＿＿｜／ 労賃＿＿／＿＿＼ ／ ｜ ３：２４ ｜ ｜
蓄 ／ ／ ／ ＼＼ ｜＿地代＿＿＿＿＿３：３７～４４＿＿｜ ｜
／ ／ ／ ／＼＼ ３：４５ ｜ ｜
不変資本 可変資本／ 剰余価値 生産物＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿Ｇ＿＿_／＿／
／ ／ 四： ◎ 貨幣
積 ＿＿＿＿ ／ ／ ◯
｜第３部門｜ ／ ／ 三： ／｜ 一般的
｜総生産物｜ ／ ／ ☆☆☆ １：１、３、
｜＿＿＿＿｜／ ＿＿＿＿＿＿＿／＿ ☆☆☆ ３：３３
／ 二：｜／ 拡大
不変資本 可変資本 剰余価値 生産物 ◯
形態一：◯＝☆ 単純
（相対的価値形態 ＝ 等価形態）
さらに、「集団心理学と自我分析（Massenpsychologie und Ich-Analyse）」 (1921)における自我理想の図も参考になるかも知れない。
付記：
フロイトによるカントへの言及は以下がある。
「空間性とは、心的装置の広がりの投射であるのかもしれない。他の[かたちでの]派生は在りそうもない。
カントの言う、われわれの心的装置のアプリオリな条件の代わりに。心（プシュケ）とは延長しており、
そのことについては何も知らない。」（邦訳『フロイト全集２２』p.285）
カントの概念のヒエラルキーは凡そ一定である。
◎：範型/象徴×
純粋理性概念→｜＼ ←理性 ◯：図式
（超越論的理念）｜ ＼
｜ ＼
｜＿＿＿◎ ←（規定的/反省的）判断力
｜ ｜＼
｜ ｜ ＼
｜ ｜ ＼
純粋悟性概念→｜＿＿＿｜＿＿＿＼ ←悟性（超越論的統覚）
（カテゴリー）｜＼ ｜ ／｜＼
｜ ＼ ｜ ／ ｜ ＼
｜ ＼｜／ ｜ ＼
｜＿＿＿◯＿＿＿｜＿＿＿＼ ←構想力
｜ ／｜＼ ｜ ＼
｜ ／ ｜ ＼ ｜ ＼
感性的多様性→｜／＿＿｜＿＿＼｜＿＿＿＿＿＿＼ ←感官
（経験的統覚）
追記：ジャネとの関係
フロイトは『ヒステリー研究』でジャネとの無意識の先取権争いを告白している。
もしかりにフロイトのジャネ批判が正しいとしても逆にだからこそジャネのある
程度の先取性は認められるだろう。
http://yojiseki.exblog.jp/4946359/
ピエール・ジャネ(Pierre Janet、1859-1947)
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
付録： ツタンカーメンをめぐるフロイトの大胆仮説
フロイトとモーセ from on Vimeo.
（→収集家としてのフロイト展）
リンク：
スピノザ
ヘーゲル カント
マルクス 空海 フロイト
プルードン 坂本龍馬
柄谷
リンク：
スピノザ
プルードン ヘーゲル
マルクス 空海 カント
坂本龍馬 フロイト
柄谷
参考：
ダリによるフロイト
http://nam-students.blogspot.jp/2014/07/freud-by-dali-1938.html
☆
「死の欲動」：メモ
http://yojiseki.exblog.jp/11519361/「死の欲動」：メモ その２
http://yojiseki.exblog.jp/11573196/
アダム・スミス
自然科学 社会科学
マルサス
／ (1766~1834)
ダーウィン
(1809~82)[息子は経済学者？]
フェーヒナー
(1801~87) ＼
ジェボンズ
(1835~82)
フロイト
(1856~1939)
ダーウィンはマルサスの影響を受けた（フェヒナーはダーウィンに批判的）。柄谷行人はマルサスではなくアダム・スミスを置く。
(経済学史に詳しいブローグによると)ジェボンズはフロイトとも親交のあったフェーヒナーから(ジェニングズ経由で)限界効用(Marginal Utility)のアイデアを得た（邦訳新版『経済理論の歴史』2:517頁参照）。
フェヒナーの主著1860より前の1859年にジェヴォンズは書簡でアイデアを述べているから、
フェヒナーの師のヴェーバー(1795~1878)の方に先に親しんでいた可能性はある。
ジェヴォンズがフェヒナーに言及するのはエッジワースの主著(1881)についての書評においてである。
反復強迫の問題は、フロイトがそのあとまもなく、「自我とエス」（一九二三年）で提起した「超自我」という概念につながっていった。超自我に類似した概念は、初期からあった。たとえば、『夢判断』（一九〇〇年）における、夢の「検閲官」がそれである。それは、親を通して子供に内面化される社会的な規範のようなものであった。それは「現実原則」の一部である。しかし、「自我とエス」という論文で提起された「超自我」は、それとは似て非なるものである。「検閲官」が外圧として働くのに対して、超自我はいわば内発的、自己規制的に働くのである。
しかし超自我は、内なる良心のようなものとは異なる。また、両親や世間の基準が内面化されたものでもない。もしそうなら、超自我は「現実原則」の変種にすぎないことになってしまう。しかし超自我は、意識に根ざすものではないという点で、現実原則とは決定的に異なる。それは、〝現実原則の彼岸〟から到来するのだ。
超自我の性質については、「ユーモア」という論文（一九二七年）からも、よく伝わってくる。フロイトは、ユーモアに関して、「月曜日、絞首台に引かれていく罪人が「ふん、今週も幸先がいいらしいぞ」といった」というような例をあげている。これは負け惜しみと似ているが、聞いた者は、負け惜しみに対しては感じないような爽快感を与えられる。《ユーモアには、たとえば機知などにおいては全然見られない一種の威厳が備わっているのである。なぜなら、機知とは、ただ快感をうるためだけのものであるか、ないしはそのえられた快感を攻撃欲動の充足に利用するだけであるから（36）》。
つまり、機知は快感原則に基づくが、ユーモアはその「彼岸」にある。フロイトは超自我に、抑圧し検閲するものではなく、《おびえて尻込みしている自我に、ユーモアによって優しい慰めの言葉をかけるもの》を見いだしている。超自我は、自我を抑圧したりコントロールしたりするよりも、むしろ自我の自律性を支援するものである。その意味でも、超自我は、人を型にはめようとする「検閲官」とは異なる。とはいえ、フロイトによれば、超自我はまた、強迫的に到来するものでもある。超自我は、ユーモラスで優しいが、同時に強迫的なのだ。交換様式でいえば、検閲官はＢに、超自我はＡに由来するといえよう。
実は、超自我は個人に限定されるものではない。フロイトはこう述べている。《共同体もまたひとつの超自我を形成し、その影響下に文化が発展すると断じてよい（37）》。すなわち、超自我は自我の彼岸にあるのみならず、共同体の彼岸にある。そしてそれは、共同体に新たな「倫理」をもたらす。フロイトは、次のようにいう。《倫理とはひとつの治療的な試み、これまで他の文化作業によっては達成できなかったあることを、超自我の命令によって達成しようと努めるものだと捉えることができる（38）》。倫理とは、交換様式でいえば、Ｂ、Ｃに抗してＡを実践すること、さらにはＡを高次元で回復することであるが、これをフロイトの言葉でいえば、人はそうするように超自我によって命じられている、ということになる。また、個人だけではなく共同体もまた、超自我によってそのように命じられている。「超自我の命令」とは、いいかえれば「霊の命令」である。
（36） 「ユーモア」『フロイト著作集３』人文書院、四〇八頁
（37） 「文化の中の居心地悪さ」『フロイト全集20』岩波書店、一五七頁
（38） 同前、一五八─一五九頁
新潮文庫
フモール(ユーモア)
*チカコー100
月曜日、絞首台に引かれて行く罪人が「ふん、今週も幸先がいいらしいぞ」といったとする。この場合には、フモールを惹き起したのは当の罪人自身であり、このフモールは彼だけで完結しており、それが彼にある種の満足を与えることは明白である。
*チカコー100
それ故にこそフモールには、たとえば機智などにおいては全然見られない一種の威厳が備わっているのである。なぜなら、機智とは、ただ快感をうるためだけのものであるか、乃至はその得られた快感を利用して後退現象を促進するだけの意味しか持たないのであるから。
別訳
アダム・スミス、フロイトについてはネーションと美学も参照。
夢判断：
夢判断(翻訳版) Kindle版
オイディプスと同じ土壌から、悲劇詩のもう一つの偉大な作品、シェイクスピアの『ハムレット』も生み出された。しかし、同じ素材を全く異なる方法で扱ったことによって、2つの大きく隔たった文化の時代、すなわち、人間の感情生活における抑圧の世俗的な進歩の、魂の生活における全体的な違いが明らかになる。『オイディプス』では、子供の根底にある願望が引き出され、夢の中で実現される。『ハムレット』では、その願望は抑圧されたままであり、その存在は、抑圧された結果としてのみ、神経症の状況に似た形で我々に知らされる。それは、ヒーローの性格について完全に不確かなままでいられるという、より現代的なドラマの圧倒的な効果と不思議なほど調和している。この劇は、ハムレットが自分に課せられた復讐の任務を果たすことをためらうことに基づいている。テキストでは、このためらいの理由や動機は認められていない。解釈の試みは多種多様であるが、その理由を説明することはできていない。今日でも有力な見解によると、ゲーテが確立したように、ハムレットは思考活動の過剰な発達によって新鮮なエネルギーが麻痺した（「思考の青白さ」に蝕まれた）人物の典型である。一方、詩人は神経衰弱の領域に属する病的な優柔不断な性格を描こうとしたという見方もある。しかし、この劇の筋書きは、ハムレットがまったく行動できない人間として描かれているわけではないことを教えてくれる。ハムレットが2度行動を起こす場面があります。1度目は、突然の激情に駆られて、盗み聞きをしていた廷臣をタペストリーの陰に押しやる場面、そして2度目は、ルネサンス期の王子らしい悪意に満ちた計画的な行動として、2人の廷臣を死に追いやる場面です。では、父の亡霊が彼に課した使命を果たすことを妨げているのは何なのか？ 答えは、やはりその使命の性質そのものである。ハムレットは、父を殺し、母と関係を持った男への復讐以外は何でもできる。その男は、抑圧されていた子供への欲望をハムレットに気づかせた張本人である。復讐へと駆り立てるはずの嫌悪感は、彼の中で自責の念、良心の呵責へと置き換わり、文字通り、自分が罰する罪人よりも優れていないことを彼に責める。そうすることで、私は主人公の魂の中で無意識のままであるべきものを意識に引き上げた。もし誰かがハムレットをヒステリー患者と呼びたいのであれば、それは私の解釈の結論に過ぎないとしか言えない。ハムレットがオフィーリアとの会話の中で示す性的嫌悪感は、まさにこれに一致する。この性的嫌悪感は、その後の年月を経て詩人の魂をますます支配し、最終的に『ティモン・オブ・アテネ』で頂点に達した。もちろん、ハムレットで出会うのは詩人自身の感情生活だけである。私は、ゲオルグ・ブランデスのシェイクスピアに関する著作（1896年）から、この戯曲はシェイクスピアの父の死（1601年）の直後に書かれたことを知った。父を失ったばかりの悲しみの中で、父親との幼少期の感情がよみがえったと推測できる。また、若くして亡くなったシェイクスピアの息子の名前がハムネット（ハムレットと同じ）であったことも知られています。ハムレットが息子と両親の関係を扱っているように、時代的に近いマクベスは、子を持てないというテーマを扱っている。あらゆる神経症的症状が、あらゆる夢と同様に過剰に解釈される可能性があり、完全な理解のためには、実際、過剰な解釈が必要であるように、あらゆる真の詩的創造は、詩人の魂の中で、複数の動機と刺激から生じ、複数の解釈が可能である。私はここで、創造的な詩人の魂の最も深い感情の層についての解釈を試みただけである。E.ジョーンズはその後、ハムレットの分析的理解のための上記の提案を完成させ、文学に記された他の見解に対してそれらを擁護した。（S. Jones, 1910a.） - しかしそれ以来、私はシェイクスピアの作品の作者がストラトフォードの男であったという仮定に疑いを抱くようになった。 - マクベスの分析に関するさらなる試みは、私の論文「精神分析の研究から得られたいくつかの性格タイプ」（1916d.）とL. Jekels（1917）に記載されている。